**Versetto 2.12:** Non è mai esistito un tempo in cui Io non esistessi, né tu, né tutti questi re; né mai cesseremo di esistere in futuro.
**Commentario:** [In questo mondo, esistono solo due entità: il Sé incarnato (Sat, l'Eterno) e il corpo (Asat, il non-eterno). Entrambi non sono degni di dolore, nel senso che il dolore non può essere né per il Sé incarnato (il dimorante nel corpo) né per il corpo stesso. La ragione è che il Sé incarnato non è mai inesistente, e il corpo non può mai perdurare. Il termine "non degni di dolore" (ashochyān) usato per entrambi nel versetto precedente viene ora spiegato in termini di eternità del Sé e transitorietà del corpo.]
"Non è mai esistito un tempo... né tutti questi re" – Dal punto di vista mondano, finché Io non ho manifestato questa incarnazione, non ero visibilmente presente a tutti in questa forma (come Krishna); finché tu non sei nato, non eri visibilmente presente a tutti in questa forma (come Arjuna); e finché questi re non sono nati, anch'essi non erano visibilmente presenti a tutti in questa forma (come re). Tuttavia, non è che Io, tu e questi re non esistessimo prima di manifestarci in queste forme.
Qui, basterebbe affermare semplicemente: "Io, tu e questi re esistevamo prima". Eppure, non è stato detto così; invece, si dice: "non è che non esistessimo prima". La ragione di ciò è che dicendo "non è che non esistessimo", la verità che "noi certamente esistevamo" viene fermamente stabilita. L'implicazione è che il Principio eterno è sempre eterno. Non è mai stato inesistente. La parola "mai" (jātu) implica che nel tempo passato, futuro o presente, e in qualsiasi luogo, circostanza, condizione, evento o oggetto, il Principio eterno non può avere nemmeno la minima assenza.
Qui, usando la parola "Io" (aham), il Signore enuncia un punto notevole. Più avanti, nel versetto 4.5, il Signore dice ad Arjuna: "Molte nascite mie e tue sono trascorse; Io le conosco tutte, ma tu non le conosci". Così, rivelando la Sua divinità, il Signore Si distingue dalle anime individuali. Ma qui, il Signore dichiara la Sua unità con le anime. L'implicazione è che lì (in 4.5), l'intento del Signore è rivelare la Sua grandezza e distinzione, mentre qui, l'intento del Signore è conoscere il Principio eterno dal punto di vista della verità assoluta.
"Né mai cesseremo di esistere in futuro" – In futuro, questi stati corporei non rimarranno, e un giorno anche questi corpi non rimarranno. Eppure, anche in quello stato, non è che cesseremo di essere – nel senso, noi certamente esisteremo. La ragione è che il Principio eterno non è mai stato inesistente e mai lo sarà.
Così, il Signore ha parlato del passato e del futuro, ma non del presente. La ragione è che dalla prospettiva corporea, "noi tutti siamo direttamente percepibili nel presente. Non c'è dubbio su questo. Pertanto, non c'è bisogno di dire: 'non è che non esistiamo ora'". Se visto dal punto di vista della verità assoluta, noi tutti esistiamo nel presente, e questi corpi stanno cambiando ogni momento – dunque, l'esperienza del distacco dai corpi dovrebbe essere realizzata da noi nel presente stesso. Il significato è che così come non c'è assenza della nostra esistenza nel passato e nel futuro, così anche non c'è assenza della nostra esistenza nel presente – questo dovrebbe essere realizzato.
Proprio come ogni essere ha l'esperienza "Io sono" prima di risvegliarsi dal sonno e anche dopo il risveglio, così anche durante lo stato di sonno, noi rimanemmo esattamente come siamo. Solo i mezzi esterni di conoscenza erano assenti, non la nostra stessa esistenza. Allo stesso modo, i corpi di Io, te e i re – noi tutti – non esistevano prima e non esisteranno in seguito, e anche ora i corpi si stanno muovendo ogni momento verso la distruzione; ma la nostra esistenza esisteva prima, rimarrà in seguito, ed è esattamente la stessa anche ora.
La nostra esistenza è il Principio senza tempo; perché noi siamo i conoscitori persino di quel tempo, nel senso che passato, futuro e presente – tutti e tre i tempi sono entro la nostra conoscenza. È per spiegare questo Principio senza tempo che il Signore ha pronunciato questo versetto.
Il significato speciale del dire: "non è che Io, tu e i re non esistessimo prima, e non è che non esisteremo in seguito", è che anche quando questi corpi non esistevano, noi tutti esistevamo, e anche quando questi corpi non esisteranno, noi esisteremo – nel senso, tutti questi corpi sono perituri, e noi tutti siamo imperituri. Che questi corpi non esistessero prima e non esisteranno in seguito stabilisce la transitorietà dei corpi; e che noi tutti esistevamo prima ed esisteremo in seguito stabilisce l'eternità della natura essenziale di ognuno. Da questi due punti, si stabilisce un principio: ciò che esiste all'inizio e alla fine, esiste anche nel mezzo; e ciò che non esiste all'inizio e alla fine, non esiste nemmeno nel mezzo.
Come può ciò che non esiste all'inizio e alla fine non esistere nel mezzo, dato che è percepito da noi? La risposta è che l'oggetto percepito, insieme alla mente, all'intelletto e ai sensi attraverso la cui prospettiva (cioè, per mezzo dei quali) avviene l'esperienza del percepito, cambia ogni momento. Non sono stabili nemmeno per un istante. Ciononostante, quando ci si identifica con l'oggetto percepito, si diventa il percipiente (il veggente). Quando i mezzi di percezione (mente-intelletto-sensi) e il percepito (gli oggetti della mente-intelletto-sensi) – tutti questi – non sono stabili nemmeno per un istante, come può il percipiente essere provato stabile? Il significato è che la designazione "percipiente" esiste solo a causa della relazione tra il percepito e l'atto di percezione. Se non c'è relazione con il percepito e l'atto di percezione, allora non c'è designazione di un percipiente; piuttosto, rimane solo quel Principio eterno, che ne è il sostrato. Quel Principio eterno può essere chiamato il sostrato dell'origine, del sostentamento e della dissoluzione di noi tutti, e l'illuminatore di tutte le apparenze. Tuttavia, anche questi nomi "sostrato" e "illuminatore" esistono solo in relazione al sostenuto e all'illuminato. Anche quando il sostenuto e l'illuminato non sono presenti, la Sua esistenza rimane esattamente com'è. Per colui la cui visione è rivolta verso quel Principio di Verità, come può esserci dolore? Nel senso, è impossibile. È da questa prospettiva che Io, tu e i re, nella nostra natura essenziale, non siamo degni di dolore.
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