**제2장 12절:** 나, 너, 그리고 이 모든 왕들은 과거에 존재하지 않았던 때가 결코 없었으며, 미래에도 우리가 존재하지 않게 될 때가 결코 없으리라.
**해설:** [이 세상에는 오직 두 가지 실체가 있을 뿐이니, 바로 체화된 자아(사트, 영원한 것)와 육체(아사트, 비영원한 것)이다. 이 둘 모두 슬퍼할 가치가 없으니, 즉 슬픔은 육체에 깃든 자아(신체의 거주자)를 위해서도, 육체 자체를 위해서도 있을 수 없다. 그 까닭은 체화된 자아는 결코 존재하지 않지 않으며, 육체는 결코 영속할 수 없기 때문이다. 앞 절에서 이 둘 모두에 대해 사용된 '슬퍼할 것이 아닌'(아쇼치안)이라는 표현이, 이제 자아의 영원성과 육체의 무상함이라는 측면에서 설명되고 있다.]
"과거에 존재하지 않았던 때가 결코 없었으니... 이 모든 왕들도 마찬가지라" — 세속적인 관점에서 보면, 내가 이 화신(크리슈나로서의 모습)을 나타내기 전까지는 내가 이 모습으로 모든 이에게 눈에 보여 존재하지 않았고, 네가 태어나기 전까지는 네가 이 모습(아르주나로서의 모습)으로 모든 이에게 눈에 보여 존재하지 않았으며, 이 왕들이 태어나기 전까지는 그들도 이 모습(왕으로서의 모습)으로 모든 이에게 눈에 보여 존재하지 않았다. 그러나, 내가, 네가, 이 왕들이 이러한 형태로 나타나기 전에 존재하지 않았다는 것은 아니다.
여기서 단순히 "나, 너, 이 왕들은 이전에 존재했다"고 말하는 것만으로도 충분했을 것이다. 그런데 그렇게 말하지 않고, "우리가 이전에 존재하지 않았다는 것은 아니다"라고 말씀하셨다. 그 이유는 "존재하지 않았다는 것은 아니다"라고 말함으로써, "우리는 분명히 존재했다"는 진리가 확고하게 확립되기 때문이다. 그 함의는 영원한 원리는 언제나 영원하다는 것이다. 그것은 결코 존재하지 않지 않았다. '결코'(자투)라는 단어는 과거, 미래, 현재의 시간 속에서, 그리고 어떤 장소, 상황, 조건, 사건, 또는 대상 속에서도 영원한 원리가 조금이라도 부재했을 수 없음을 의미한다.
여기서 '나'(아함)라는 단어를 사용하심으로써 주님은 놀라운 점을 말씀하신다. 후에 4장 5절에서 주님은 아르주나에게 이르시기를 "나와 너의 많은 생이 지나갔노라. 나는 그것들을 모두 알지만 너는 알지 못하느니라"고 하신다. 이렇게 하여 주님은 자신의 신성을 드러내어 개별 영혼들과 자신을 구별하신다. 그러나 여기서 주님은 영혼들과의 동일성을 선언하고 계신다. 그 함의는 저기(4장 5절에서)에서는 주님의 위대함과 독특함을 드러내려는 의도이고, 여기서는 절대적 진리의 관점에서 영원한 원리를 알게 하려는 의도라는 것이다.
"미래에도 우리가 존재하지 않게 될 때가 결코 없으리라" — 미래에는 이러한 신체적 상태들은 남아 있지 않을 것이며, 언젠가는 이 육체들도 남아 있지 않을 것이다. 그러나 그런 상태에서도 우리가 존재하지 않게 된다는 것은 아니다 — 즉, 우리는 분명히 존재할 것이라는 뜻이다. 그 까닭은 영원한 원리는 과거에도 존재하지 않지 않았고, 미래에도 결코 존재하지 않지 않을 것이기 때문이다.
이렇게 주님은 과거와 미래에 대해서는 말씀하셨지만, 현재에 대해서는 말씀하지 않으셨다. 그 이유는 신체의 관점에서 보면 "우리 모두는 현재 직접적으로 지각 가능하다. 이것에 대한 의심의 여지는 없다. 따라서 '우리가 지금 존재하지 않는다는 것은 아니다'라고 말할 필요가 없다." 만약 절대적 진리의 관점에서 보면, 우리 모두는 현재 존재하며, 이 육체들은 순간순간 변하고 있다 — 따라서 육체로부터의 비애착(離着)의 체험은 우리에 의해 현재 그 자리에서 실현되어야 한다. 그 의미는 우리의 존재가 과거와 미래에 부재하지 않았듯이, 현재에도 우리의 존재가 부재하지 않는다는 것을 깨달아야 한다는 것이다.
마치 모든 존재가 잠에서 깨어나기 전에도 "나는 존재한다"는 체험을 하고, 깨어난 후에도 그 체험을 하듯이, 잠의 상태 동안에도 우리는 정확히 그대로 존재했다. 단지 외적인 인식 수단이 부재했을 뿐, 우리 자신의 존재는 부재하지 않았다. 이와 마찬가지로 나, 너, 그리고 왕들의 육체 — 우리 모두 — 는 과거에 존재하지 않았고 미래에도 존재하지 않을 것이며, 지금 이 순간에도 육체들은 파괴를 향해 순간순간 움직이고 있다; 그러나 우리의 존재는 과거에 존재했고, 미래에도 남아 있을 것이며, 지금 이 순간에도 정확히 동일하다.
우리의 존재는 시간을 초월한 원리이다; 왜냐하면 우리는 그 시간, 즉 과거, 미래, 현재 — 이 세 가지 시간 모두를 아는 자(知者)이기 때문이다. 이 세 가지 시간 모두가 우리의 인식 안에 있다. 이 시간을 초월한 원리를 설명하기 위해 주님은 이 절을 말씀하신 것이다.
"나, 너, 그리고 왕들이 과거에 존재하지 않았다는 것은 아니며, 미래에도 우리가 존재하지 않게 된다는 것은 아니다"라고 말씀하신 특별한 의미는, 이 육체들이 존재하지 않았을 때에도 우리 모두는 존재했고, 이 육체들이 존재하지 않게 될 때에도 우리는 존재할 것이라는 점 — 즉, 이 모든 육체들은 소멸할 수 있는 것이고, 우리 모두는 소멸하지 않는 것이라는 점이다. 이 육체들이 과거에 존재하지 않았고 미래에도 존재하지 않을 것이라는 점은 육체들의 무상함을 확립하며; 우리 모두가 과거에 존재했고 미래에도 존재할 것이라는 점은 모든 존재의 본질적 성품의 영원성을 확립한다. 이 두 가지 점으로부터 하나의 원리가 확립된다: 처음과 끝에 존재하는 것은 중간에도 존재하며; 처음과 끝에 존재하지 않는 것은 중간에도 존재하지 않는다는 것이다.
처음과 끝에 존재하지 않는 것이 어떻게 중간에 존재하지 않을 수 있겠는가, 그것이 우리에게 지각되기 때문이 아닌가? 그 답은 지각된 대상, 그리고 그 지각이 일어나는 관점(즉, 그것을 통해)인 마음, 지성, 감각들 — 이 모두가 순간순간 변하고 있다는 것이다. 그것들은 순간도 안정되어 있지 않다. 그럼에도 불구하고, 자신을 지각된 대상과 동일시할 때, 사람은 지각자(보는 자)가 된다. 지각 수단(마음-지성-감각)과 지각된 것(마음-지성-감각의 대상) — 이 모든 것 — 이 순간도 안정되어 있지 않다면, 어떻게 지각자가 안정되어 있다고 증명될 수 있겠는가? 그 의미는 '지각자'라는 명칭은 오직 지각된 것과 지각 행위 사이의 관계 때문에만 존재한다는 것이다. 만약 지각된 것과 지각 행위와의 관계가 없다면, 지각자라는 명칭도 존재하지 않는다; 오히려 그 기반이 되는 그 영원한 원리만이 남는다. 그 영원한 원리는 우리 모두의 발생, 유지, 해체의 기반이며, 모든 현상의 조명자라고 불릴 수 있다. 그러나 '기반'과 '조명자'라는 이러한 이름들도 오직 지지되는 것과 조명되는 것과의 관계 속에서만 존재한다. 지지되는 것과 조명되는 것이 존재하지 않을 때에도 그것의 존재는 정확히 그대로 남아 있다. 그 진리-원리를 향해 시선을 돌린 자에게 어떻게 슬픔이 있을 수 있겠는가? 즉, 불가능하다는 뜻이다. 바로 이 관점에서 나, 너, 그리고 왕들은 우리의 본질적 성품에 있어 슬퍼할 것이 아닌 것이다.
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