**শ্লোক ২.১২:** ন ত্বেৱাহং জাতু নাসং ন ত্বং নেমে জনাধিপাঃ।
ন চৈৱ ন ভবিষ্যামঃ সৰ্ব্বে ৱয়মতঃ পৰম্॥
**অনুবাদ:** (হে অৰ্জ্জুন!) কদাচিতও আমি (আত্মা) ছিলাম না, তুমি ছিলে না, অথবা এই সকল রাজাও ছিল না—এমন নয়; এবং ভবিষ্যতেও আমরা সকলেই (আত্মা) থাকব না—এমন নয়।
**ভাষ্য:** [এই সংসারে কেবল দুইটি পদার্থ—দেহী (সৎ, নিত্য) ও দেহ (অসৎ, অনিত্য)। এ উভয়ই শোকের যোগ্য নয়, অর্থাৎ দেহীর (দেহবাসীর) জন্যও শোক করা যায় না, দেহের জন্যও শোক করা যায় না। কারণ, দেহী কখনও অস্তিত্বহীন হয় না, আর দেহ কখনও স্থায়ী হয় না। পূর্বশ্লোকে উভয়ের জন্য ব্যবহৃত 'অশোচ্যান' (শোকের অযোগ্য) শব্দটি এখন আত্মার নিত্যতা ও দেহের অনিত্যতার দৃষ্টিতে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে।]
"কদাচিতও আমি ছিলাম না... এই সকল রাজাও ছিল না"—লৌকিক দৃষ্টিতে, আমি যতক্ষণ না এই অবতারে প্রকাশিত হলাম, ততক্ষণ আমি (কৃষ্ণরূপে) সবার সমক্ষে দৃশ্যমানভাবে উপস্থিত ছিলাম না; তুমি যতক্ষণ না জন্মগ্রহণ করলে, ততক্ষণ তুমি (অর্জুনরূপে) সবার সমক্ষে দৃশ্যমানভাবে উপস্থিত ছিলে না; এবং এই রাজারা যতক্ষণ না জন্মগ্রহণ করলেন, ততক্ষণ তারাও (রাজারূপে) সবার সমক্ষে দৃশ্যমানভাবে উপস্থিত ছিলেন না। কিন্তু, এই রূপে প্রকাশিত হওয়ার পূর্বে আমি, তুমি ও এই রাজারা ছিলাম না—এমন নয়।
এখানে কেবল "আমি, তুমি ও এই রাজারা পূর্বে ছিলাম" বললেই চলত। কিন্তু সেরূপ বলা হয়নি; বরং বলা হয়েছে, "আমরা পূর্বে ছিলাম না—এমন নয়"। এর কারণ, "আমরা ছিলাম না—এমন নয়" বললে, "আমরা অবশ্যই ছিলাম" এই সত্যটি দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। ইঙ্গিত এই যে, নিত্য তত্ত্ব সর্বদাই নিত্য। তা কখনও অস্তিত্বহীন ছিল না। 'জাতু' (কদাচিত) শব্দটি ইঙ্গিত করে যে, অতীত, ভবিষ্যৎ বা বর্তমান কালে, এবং কোনো স্থান, পরিস্থিতি, অবস্থা, ঘটনা বা বস্তুতে, নিত্য তত্ত্বের সামান্যতমও অভাব কখনও হতে পারে না।
এখানে 'আমি' (অহং) শব্দটি ব্যবহার করে ভগবান একটি উল্লেখযোগ্য বিষয় বলেছেন। পরে ৪.৫ শ্লোকে ভগবান অর্জুনকে বলবেন, "আমার ও তোমার অনেক জন্ম অতীত হয়েছে; আমি সেগুলি সব জানি, কিন্তু তুমি জান না।" এভাবে নিজের দিব্যতা প্রকাশ করে ভগবান নিজেকে জীবাত্মা থেকে পৃথক করছেন। কিন্তু এখানে ভগবান জীবাত্মার সঙ্গে নিজের একত্ব ঘোষণা করছেন। ইঙ্গিত এই যে, সেখানে (৪.৫-এ) ভগবানের অভিপ্রায় তাঁর মহিমা ও স্বাতন্ত্র্য প্রকাশ করা, আর এখানে ভগবানের অভিপ্রায় পরম সত্যের দৃষ্টিকোণ থেকে নিত্য তত্ত্বকে জানানো।
"ভবিষ্যতেও আমরা সকলেই থাকব না—এমন নয়"—ভবিষ্যতে এই দেহাবস্থাগুলি থাকবে না, এবং একদিন এই দেহগুলিও থাকবে না। তবুও, সেই অবস্থাতেও আমরা থাকব না—এমন নয়, অর্থাৎ আমরা অবশ্যই থাকব। কারণ, নিত্য তত্ত্ব কখনও ছিল না এবং কখনও হবে না—এমন নয়।
এভাবে ভগবান অতীত ও ভবিষ্যৎ সম্পর্কে বললেন, কিন্তু বর্তমান সম্পর্কে বললেন না। কারণ, দেহের দৃষ্টিকোণ থেকে, "আমরা সকলেই বর্তমানে প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি করছি। এতে কোনো সন্দেহ নেই। তাই 'আমরা এখন নেই—এমন নয়' বলার প্রয়োজন নেই।" পরম সত্যের দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করলে, আমরা সকলেই বর্তমানে আছি, আর এই দেহগুলি প্রতিক্ষণ পরিবর্তিত হচ্ছে—সুতরাং, দেহ থেকে বৈরাগ্যের অনুভূতি আমাদের বর্তমানেই উপলব্ধি করা উচিত। অর্থ এই যে, যেমন অতীত ও ভবিষ্যতে আমাদের অস্তিত্বের অভাব নেই, তেমনি বর্তমানেও আমাদের অস্তিত্বের অভাব নেই—এটি উপলব্ধি করা উচিত।
যেমন প্রত্যেক সত্তার নিদ্রা থেকে জাগরণের পূর্বে "আমি আছি" এই অনুভূতি থাকে এবং জাগরণের পরেও থাকে, তেমনি নিদ্রাবস্থাতেও আমরা ঠিক যেমন ছিলাম তেমনই ছিলাম। কেবল বাহ্যিক জ্ঞানের মাধ্যমগুলি অনুপস্থিত ছিল, আমাদের নিজস্ব অস্তিত্ব নয়। অনুরূপভাবে, আমি, তুমি ও রাজাদের দেহগুলি—আমরা সকলের—পূর্বে ছিল না এবং পরেও থাকবে না, এবং এখনও দেহগুলি প্রতি মুহূর্তে ধ্বংসের দিকে এগিয়ে চলেছে; কিন্তু আমাদের অস্তিত্ব পূর্বে ছিল, পরেও থাকবে, এবং এখনও ঠিক তেমনই আছে।
আমাদের অস্তিত্বই হল কালাতীত তত্ত্ব; কারণ আমরা সেই কালেরও জ্ঞাতা, অর্থাৎ অতীত, ভবিষ্যৎ ও বর্তমান—এই তিন কালই আমাদের জ্ঞানের মধ্যে রয়েছে। এই কালাতীত তত্ত্বটি ব্যাখ্যা করতেই ভগবান এই শ্লোকটি বলেছেন।
"আমি, তুমি ও রাজারা পূর্বে ছিলাম না—এমন নয়, এবং ভবিষ্যতেও থাকব না—এমন নয়" বলার বিশেষ তাৎপর্য হল, এই দেহগুলি যখন ছিল না তখনও আমরা সকলেই ছিলাম, এবং এই দেহগুলি যখন থাকবে না তখনও আমরা থাকব—অর্থাৎ, এই সকল দেহই নশ্বর, আর আমরা সকলেই অনশ্বর। এই দেহগুলি পূর্বে ছিল না এবং পরেও থাকবে না—এটি দেহের অনিত্যতা প্রতিষ্ঠা করে; আর আমরা সকলেই পূর্বে ছিলাম এবং পরেও থাকব—এটি সবার স্বরূপের নিত্যতা প্রতিষ্ঠা করে। এই দুইটি বিষয় থেকে একটি সিদ্ধান্ত প্রতিষ্ঠিত হয়: যা আদিতে ও অন্তে থাকে, তা মধ্যেও থাকে; আর যা আদিতে ও অন্তে থাকে না, তা মধ্যেও থাকে না।
যা আদিতে ও অন্তে থাকে না, তা মধ্যেও থাকে না—এটি কীভাবে সম্ভব, যেহেতু আমরা তা প্রত্যক্ষ করছি? উত্তর হল, প্রত্যক্ষিত বস্তু, এবং মন, বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়—যাদের দৃষ্টিকোণ থেকে (অর্থাৎ যাদের দ্বারা) প্রত্যক্ষের অভিজ্ঞতা ঘটে—সবকিছুই প্রতি মুহূর্তে পরিবর্তিত হচ্ছে। তারা এক ক্ষণের জন্যও স্থির নয়। তবুও, যখন কেউ নিজেকে প্রত্যক্ষিত বস্তুর সঙ্গে অভিন্ন বলে মনে করে, তখন সে হয় প্রত্যক্ষকারী (দ্রষ্টা)। যখন প্রত্যক্ষের মাধ্যম (মন-বুদ্ধি-ইন্দ্রিয়) ও প্রত্যক্ষিত (মন-বুদ্ধি-ইন্দ্রিয়ের বিষয়)—এ সমস্তই এক ক্ষণের জন্যও স্থির নয়, তখন প্রত্যক্ষকারীকে কীভাবে স্থির প্রমাণ করা যায়? অর্থ হল, 'প্রত্যক্ষকারী' এই সংজ্ঞাটি কেবল প্রত্যক্ষিত ও প্রত্যক্ষক্রিয়ার সম্পর্কের কারণেই বিদ্যমান। যদি প্রত্যক্ষিত ও প্রত্যক্ষক্রিয়ার সঙ্গে কোনো সম্পর্ক না থাকে, তবে প্রত্যক্ষকারীর কোনো সংজ্ঞা থাকে না; বরং সেই নিত্য তত্ত্ব, যা তার আধার, কেবল সেটিই থাকে। সেই নিত্য তত্ত্বকে আমাদের সকলের উৎপত্তি, স্থিতি ও লয়ের আধার, এবং সকল প্রকাশের প্রকাশক বলা যায়। তবে, এই 'আধার' ও 'প্রকাশক' নামগুলিও কেবল আধেয় ও প্রকাশ্যের সাপেক্ষেই বিদ্যমান। আধেয় ও প্রকাশ্য যখন উপস্থিত নেই, তখনও তার অস্তিত্ব ঠিক তেমনই থাকে। যার দৃষ্টি সেই সত্য-তত্ত্বের দিকে নিবদ্ধ, তার জন্য শোক কীভাবে সম্ভব? অর্থাৎ, তা অসম্ভব। এই দৃষ্টিকোণ থেকেই আমি, তুমি ও রাজারা, আমাদের স্বরূপে, শোকের যোগ্য নই।
★🔗
