**Vers 2.12:** Nooit was er een tijd waarin Ik niet bestond, noch jij, noch al deze koningen; noch zullen wij ooit in de toekomst ophouden te zijn.
**Commentaar:** [In deze wereld zijn er slechts twee entiteiten – het belichaamde Zelf (Sat, het Eeuwige) en het lichaam (Asat, het niet-eeuwige). Beide zijn geen reden voor verdriet, wat betekent dat verdriet noch voor het belichaamde Zelf (de bewoner van het lichaam) noch voor het lichaam zelf kan zijn. De reden is dat het belichaamde Zelf nooit niet-bestaan heeft, en het lichaam nooit kan voortduren. De term ‘geen reden voor verdriet’ (ashochyān) die voor beide in het vorige vers gebruikt wordt, wordt nu verklaard in termen van de eeuwigheid van het Zelf en de vergankelijkheid van het lichaam.]
“Nooit was er een tijd… noch al deze koningen” – Vanuit het wereldse perspectief was Ik, totdat Ik deze incarnatie niet had gemanifesteerd, niet zichtbaar aanwezig voor allen in deze vorm (als Krishna); totdat jij niet geboren was, was jij niet zichtbaar aanwezig voor allen in deze vorm (als Arjuna); en totdat deze koningen niet geboren waren, waren ook zij niet zichtbaar aanwezig voor allen in deze vorm (als koningen). Echter, het is niet zo dat Ik, jij en deze koningen niet bestonden voordat wij in deze vormen manifest werden.
Hier zou het simpelweg stellen “Ik, jij en deze koningen bestonden eerder” voldoende zijn geweest. Toch wordt het niet zo gezegd; in plaats daarvan wordt gezegd: “het is niet zo dat wij niet bestonden.” De reden hiervoor is dat door te zeggen “het is niet zo dat wij niet bestonden,” de waarheid dat “wij zeker wel bestonden” stevig wordt gevestigd. De implicatie is dat het eeuwige Principe altijd eeuwig is. Het was nooit niet-bestaand. Het woord ‘ooit’ (jātu) impliceert dat in verleden, toekomst of heden, en op elke plaats, in elke omstandigheid, conditie, gebeurtenis of object, het eeuwige Principe nooit de geringste afwezigheid kan hebben gehad.
Hier, door het woord ‘Ik’ (aham) te gebruiken, stelt de Heer een opmerkelijk punt. Later, in vers 4.5, zegt de Heer tegen Arjuna: “Vele geboorten van mij en jou zijn voorbijgegaan; Ik ken ze alle, maar jij kent ze niet.” Zo onthult de Heer Zijn goddelijkheid en onderscheidt Hij Zich van de individuele zielen. Maar hier verklaart de Heer Zijn eenheid met de zielen. De implicatie is dat het daar (in 4.5) de Heer’s bedoeling is Zijn grootheid en onderscheidendheid te onthullen, terwijl het hier de Heer’s bedoeling is het eeuwige Principe te kennen vanuit het standpunt van de absolute waarheid.
“Noch zullen wij ooit in de toekomst ophouden te zijn” – In de toekomst zullen deze lichamelijke toestanden niet blijven, en op een dag zullen deze lichamen ook niet blijven. Toch, zelfs in die staat, is het niet zo dat wij zullen ophouden te zijn – wat betekent, wij zullen zeker bestaan. De reden is dat het eeuwige Principe nooit niet-bestaand was en nooit zal zijn.
Zo heeft de Heer gesproken over het verleden en de toekomst, maar niet over het heden. De reden is dat vanuit het lichamelijke perspectief “wij allen direct waarneembaar zijn in het heden. Hierover bestaat geen twijfel. Daarom is het niet nodig te zeggen: ‘het is niet zo dat wij nu niet bestaan.’” Als men vanuit het standpunt van de absolute waarheid kijkt, bestaan wij allen in het heden, en deze lichamen veranderen elk moment – dus de ervaring van onthechting van de lichamen zou door ons in het heden zelf gerealiseerd moeten worden. De betekenis is dat zoals er geen afwezigheid van ons bestaan in het verleden en de toekomst is, zo ook is er geen afwezigheid van ons bestaan in het heden – dit zou gerealiseerd moeten worden.
Zoals elk wezen de ervaring “Ik ben” heeft voordat het uit de slaap ontwaakt en ook na het ontwaken, zo ook bleven wij tijdens de staat van slaap precies zoals wij zijn. Alleen de externe middelen van kennen waren afwezig, niet ons eigen bestaan. Evenzo bestonden de lichamen van Ik, jij en de koningen – wij allen – niet eerder en zullen zij hierna niet bestaan, en zelfs nu bewegen de lichamen zich elk moment richting vernietiging; maar ons bestaan bestond eerder, zal hierna blijven en is precies hetzelfde, zelfs nu.
Ons bestaan is het tijdloze Principe; omdat wij de kenners zijn van zelfs die tijd, wat betekent verleden, toekomst en heden – alle drie de tijden zijn binnen ons kennen. Het is om dit tijdloze Principe uit te leggen dat de Heer dit vers heeft gesproken.
De speciale betekenis van zeggen: “het is niet zo dat Ik, jij en de koningen niet bestonden, en het is niet zo dat wij hierna niet zullen bestaan,” is dat zelfs toen deze lichamen niet bestonden, wij allen bestonden, en zelfs wanneer deze lichamen niet zullen bestaan, zullen wij bestaan – wat betekent, al deze lichamen zijn vergankelijk, en wij allen zijn onvergankelijk. Dat deze lichamen niet bestonden en niet zullen bestaan, vestigt de vergankelijkheid van de lichamen; en dat wij allen bestonden en zullen bestaan, vestigt de eeuwigheid van ieders wezensnatuur. Uit deze twee punten wordt één principe gevestigd: dat wat in het begin en het einde bestaat, bestaat ook in het midden; en dat wat niet bestaat in het begin en het einde, bestaat ook niet in het midden.
Hoe kan dat wat niet bestaat in het begin en het einde niet bestaan in het midden, aangezien het door ons waargenomen wordt? Het antwoord is dat het waargenomen object, samen met de geest, het intellect en de zintuigen door wiens perspectief (d.w.z. waarmee) de ervaring van het waargenomene plaatsvindt, elk moment verandert. Zij zijn niet stabiel, zelfs niet voor een ogenblik. Toch, wanneer men zichzelf vereenzelvigt met het waargenomen object, wordt men de waarnemer (de ziener). Wanneer de middelen van waarneming (geest-intellect-zintuigen) en het waargenomene (de objecten van de geest-intellect-zintuigen) – al deze – niet stabiel zijn, zelfs niet voor een ogenblik, hoe kan de waarnemer dan bewezen stabiel zijn? De betekenis is dat de aanduiding ‘waarnemer’ alleen bestaat vanwege de relatie tussen het waargenomene en de handeling van waarnemen. Als er geen relatie is met het waargenomene en de handeling van waarnemen, dan is er geen aanduiding van een waarnemer; veeleer blijft dat eeuwige Principe, dat haar substraat is, alleen over. Dat eeuwige Principe kan het substraat genoemd worden van het ontstaan, het in stand houden en de ontbinding van ons allen, en de verlichter van alle verschijningen. Echter, deze namen ‘substraat’ en ‘verlichter’ bestaan ook alleen in relatie tot het ondersteunde en het verlichte. Zelfs wanneer het ondersteunde en het verlichte niet aanwezig zijn, blijft Zijn bestaan precies zoals het is. Voor iemand wiens blik gericht is op dat Waarheid-Principe, hoe kan er dan verdriet zijn? Dat wil zeggen, het is onmogelijk. Het is vanuit dit perspectief dat Ik, jij en de koningen, in onze wezensnatuur, geen reden voor verdriet zijn.
★🔗
