**ଶ୍ଳୋକ ୨.୧୨:** ନ ତ୍ୱେବାହଂ ଜାତୁ ନାସଂ ନ ତ୍ୱଂ ନେମେ ଜନାଧିପାଃ।
ନ ଚୈବ ନ ଭବିଷ୍ୟାମଃ ସର୍ବେ ବୟମତଃ ପରମ୍॥
**ଅର୍ଥ:** ମୁଁ କଦାପି ଅସ୍ତିତ୍ୱହୀନ ନଥିଲି, ତୁମେ ମଧ୍ୟ ନଥିଲ, ଏହି ସମସ୍ତ ରାଜାମାନେ ମଧ୍ୟ ନଥିଲେ; ଏବଂ ଭବିଷ୍ୟତରେ ଆମେ ସମସ୍ତେ କଦାପି ଅସ୍ତିତ୍ୱହୀନ ହେବୁ ନାହିଁ।
**ଟୀକା:** (ଏହି ସଂସାରରେ କେବଳ ଦୁଇଟି ତତ୍ତ୍ୱ ଅଛି – ଶରୀରସ୍ଥ ଆତ୍ମା (ସତ୍, ନିତ୍ୟ) ଏବଂ ଶରୀର (ଅସତ୍, ଅନିତ୍ୟ)। ଉଭୟଙ୍କ ପାଇଁ ଶୋକ ଉଚିତ ନୁହେଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଶରୀରସ୍ଥ ଆତ୍ମା (ଦେହବାସୀ) ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ନୁହେଁ, ଶରୀର ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ନୁହେଁ। କାରଣ, ଶରୀରସ୍ଥ ଆତ୍ମା କଦାପି ଅସ୍ତିତ୍ୱହୀନ ହୁଏ ନାହିଁ ଏବଂ ଶରୀର କଦାପି ସ୍ଥାୟୀ ହୋଇ ରହିପାରେ ନାହିଁ। ପୂର୍ବଶ୍ଳୋକରେ ଉଭୟଙ୍କ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ 'ଅଶୋଚ୍ୟାନ୍' (ଶୋକ ଅଯୋଗ୍ୟ) ଶବ୍ଦକୁ ଆତ୍ମାର ନିତ୍ୟତା ଏବଂ ଶରୀରର ଅନିତ୍ୟତା ଦୃଷ୍ଟିରୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି।)
"ମୁଁ କଦାପି ନଥିଲି... ଏହି ସମସ୍ତ ରାଜାମାନେ ମଧ୍ୟ ନଥିଲେ" – ଲୌକିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ, ମୁଁ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ଅବତାରରେ ପ୍ରକଟ ହୋଇନଥିଲି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମୁଁ (କୃଷ୍ଣ ରୂପରେ) ସମସ୍ତଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଦୃଶ୍ୟମାନ ନଥିଲି; ତୁମେ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜନ୍ମ ନଥିଲ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତୁମେ (ଅର୍ଜୁନ ରୂପରେ) ସମସ୍ତଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଦୃଶ୍ୟମାନ ନଥିଲ; ଏବଂ ଏହି ରାଜାମାନେ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜନ୍ମ ନଥିଲେ, ସେମାନେ ମଧ୍ୟ (ରାଜା ରୂପରେ) ସମସ୍ତଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଦୃଶ୍ୟମାନ ନଥିଲେ। କିନ୍ତୁ, ଏହି ରୂପଗୁଡ଼ିକରେ ପ୍ରକଟ ହେବା ପୂର୍ବରୁ ମୁଁ, ତୁମେ ଏବଂ ଏହି ରାଜାମାନେ ଅସ୍ତିତ୍ୱହୀନ ଥିଲୁ ବୋଲି ନୁହେଁ।
ଏଠାରେ, ସରଳ ଭାବରେ "ମୁଁ, ତୁମେ ଏବଂ ଏହି ରାଜାମାନେ ପୂର୍ବରୁ ଥିଲୁ" କହିଲେ ଚଳି ଯାଇଥାନ୍ତା। ତଥାପି, ସେପରି କୁହାଯାଇନାହିଁ; ବରଂ କୁହାଯାଇଛି, "ଆମେ ପୂର୍ବରୁ ନଥିଲୁ ବୋଲି ନୁହେଁ।" ଏହାର କାରଣ ହେଲା, "ଆମେ ନଥିଲୁ ବୋଲି ନୁହେଁ" କହିବା ଦ୍ୱାରା "ଆମେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଥିଲୁ" ଏହି ସତ୍ୟଟି ଦୃଢ଼ ଭାବରେ ସ୍ଥାପିତ ହୁଏ। ଅର୍ଥାତ୍, ନିତ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱ ସର୍ବଦା ନିତ୍ୟ। ଏହା କଦାପି ଅସ୍ତିତ୍ୱହୀନ ନଥିଲା। 'ଜାତୁ' (କଦାପି) ଶବ୍ଦଟି ସୂଚିତ କରେ ଯେ ଅତୀତ, ଭବିଷ୍ୟତ କିମ୍ବା ବର୍ତ୍ତମାନ ସମୟରେ, ଏବଂ କୌଣସି ସ୍ଥାନ, ପରିସ୍ଥିତି, ଅବସ୍ଥା, ଘଟଣା କିମ୍ବା ବସ୍ତୁରେ, ନିତ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱର ଅସ୍ତିତ୍ୱର ଅଭାବ ମାତ୍ରାଣ ମଧ୍ୟ କଦାପି ଘଟି ନାହିଁ।
ଏଠାରେ, 'ମୁଁ' (ଅହଂ) ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରି ଭଗବାନ୍ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା କହିଛନ୍ତି। ପରେ, ଶ୍ଳୋକ ୪.୫ରେ ଭଗବାନ୍ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ କହିଛନ୍ତି, "ମୋର ଓ ତୋର ଅନେକ ଜନ୍ମ ଗତ ହୋଇଛି; ସେସବୁ ମୁଁ ଜାଣେ, କିନ୍ତୁ ତୁଁ ଜାଣେ ନାହିଁ।" ଏହିପରି ନିଜର ଦିବ୍ୟତା ପ୍ରକାଶ କରି ଭଗବାନ୍ ନିଜକୁ ଜୀବାତ୍ମାଙ୍କଠାରୁ ପୃଥକ୍ କରିଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ, ଭଗବାନ୍ ଜୀବାତ୍ମାଙ୍କ ସହିତ ନିଜର ଐକ୍ୟ ଘୋଷଣା କରୁଛନ୍ତି। ଅର୍ଥାତ୍, ସେଠାରେ (୪.୫ରେ) ଭଗବାନ୍ଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥିଲା ନିଜର ମହିମା ଓ ପୃଥକ୍ତ୍ୱ ପ୍ରକାଶ କରିବା, କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ ଭଗବାନ୍ଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ପରମ ସତ୍ୟର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ନିତ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଜାଣିବା।
"ଆମେ ସମସ୍ତେ କଦାପି ଅସ୍ତିତ୍ୱହୀନ ହେବୁ ନାହିଁ" – ଭବିଷ୍ୟତରେ, ଏହି ଶାରୀରିକ ଅବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକ ରହିବ ନାହିଁ, ଏବଂ ଦିନେ ଏହି ଶରୀରଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ରହିବ ନାହିଁ। ତଥାପି, ସେହି ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ଆମେ ଅସ୍ତିତ୍ୱହୀନ ହେବୁ ବୋଲି ନୁହେଁ – ଅର୍ଥାତ୍, ଆମେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ରହିବୁ। କାରଣ, ନିତ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱ କଦାପି ଅସ୍ତିତ୍ୱହୀନ ନଥିଲା ଏବଂ କଦାପି ହେବ ନାହିଁ।
ଏହିପରି ଭଗବାନ୍ ଅତୀତ ଓ ଭବିଷ୍ୟତ ବିଷୟରେ କହିଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ବିଷୟରେ କିଛି କହିନାହାନ୍ତି। ଏହାର କାରଣ ହେଲା, ଶାରୀରିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ, "ଆମେ ସମସ୍ତେ ବର୍ତ୍ତମାନରେ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଭାବରେ ଦୃଶ୍ୟମାନ। ଏଥିରେ କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ। ତେଣୁ, 'ଆମେ ବର୍ତ୍ତମାନ ନାହିଁ ବୋଲି ନୁହେଁ' କହିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ।" ଯଦି ପରମ ସତ୍ୟର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଦେଖାଯାଏ, ଆମେ ସମସ୍ତେ ବର୍ତ୍ତମାନରେ ଅଛେ, ଏବଂ ଏହି ଶରୀରଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି କ୍ଷଣରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଉଛି – ତେଣୁ, ଶରୀରଠାରୁ ବିରକ୍ତିର ଅନୁଭୂତି ଆମକୁ ବର୍ତ୍ତମାନରେ ହିଁ ଅନୁଭବ କରିବା ଉଚିତ। ଅର୍ଥାତ୍, ଯେପରି ଅତୀତ ଓ ଭବିଷ୍ୟତରେ ଆମର ଅସ୍ତିତ୍ୱର ଅଭାବ ନାହିଁ, ସେହିପରି ବର୍ତ୍ତମାନରେ ମଧ୍ୟ ଆମର ଅସ୍ତିତ୍ୱର ଅଭାବ ନାହିଁ – ଏହା ଅନୁଭବ କରିବା ଉଚିତ।
ଯେପରି ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରାଣୀ ନିଦ୍ରାରୁ ଉଠିବା ପୂର୍ବରୁ "ମୁଁ ଅଛି" ଏହି ଅନୁଭୂତି ପାଏ ଏବଂ ଉଠିବା ପରେ ମଧ୍ୟ ପାଏ, ସେହିପରି ନିଦ୍ରାବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ଆମେ ଠିକ୍ ସେହିପରି ଥିଲୁ। କେବଳ ବାହ୍ୟ ଜ୍ଞାନର ସାଧନଗୁଡ଼ିକ ଅନୁପସ୍ଥିତ ଥିଲା, ଆମର ନିଜର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ନୁହେଁ। ସେହିପରି, ମୋର, ତୁମର ଏବଂ ରାଜାମାନଙ୍କର ଶରୀରଗୁଡ଼ିକ – ଆମେ ସମସ୍ତେ – ପୂର୍ବରୁ ନଥିଲୁ ଏବଂ ପରେ ରହିବୁ ନାହିଁ, ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ମଧ୍ୟ ଶରୀରଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି କ୍ଷଣରେ ବିନାଶ ଆଡ଼କୁ ଗତି କରୁଛି; କିନ୍ତୁ ଆମର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ପୂର୍ବରୁ ଥିଲା, ପରେ ରହିବ, ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନରେ ମଧ୍ୟ ଠିକ୍ ସେହିପରି ଅଛି।
ଆମର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ହେଉଛି କାଳାତୀତ ତତ୍ତ୍ୱ; କାରଣ ଆମେ ସେହି ସମୟର ମଧ୍ୟ ଜ୍ଞାତା, ଅର୍ଥାତ୍ ଅତୀତ, ଭବିଷ୍ୟତ ଓ ବର୍ତ୍ତମାନ – ଏହି ତିନି ସମୟ ଆମ ଜ୍ଞାନର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ଏହି କାଳାତୀତ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ବୁଝାଇବା ପାଇଁ ଭଗବାନ୍ ଏହି ଶ୍ଳୋକଟି କହିଛନ୍ତି।
"ମୁଁ, ତୁମେ ଓ ରାଜାମାନେ ପୂର୍ବରୁ ନଥିଲୁ ବୋଲି ନୁହେଁ, ଏବଂ ଆମେ ପରେ ନଥିବୁ ବୋଲି ନୁହେଁ" କହିବାର ବିଶେଷ ଅର୍ଥ ହେଉଛି, ଏହି ଶରୀରଗୁଡ଼ିକ ନଥିବା ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଆମେ ସମସ୍ତେ ଥିଲୁ, ଏବଂ ଏହି ଶରୀରଗୁଡ଼ିକ ନଥିବା ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଆମେ ଥିବୁ – ଅର୍ଥାତ୍, ଏହି ସମସ୍ତ ଶରୀର ନଶ୍ୱର, ଏବଂ ଆମେ ସମସ୍ତେ ଅନଶ୍ୱର। ଏହି ଶରୀରଗୁଡ଼ିକ ପୂର୍ବରୁ ନଥିଲା ଏବଂ ପରେ ନଥିବ କଥା ଶରୀରର ଅନିତ୍ୟତା ସ୍ଥାପନ କରେ; ଏବଂ ଆମେ ସମସ୍ତେ ପୂର୍ବରୁ ଥିଲୁ ଏବଂ ପରେ ଥିବୁ କଥା ସମସ୍ତଙ୍କର ସ୍ୱରୂପର ନିତ୍ୟତା ସ୍ଥାପନ କରେ। ଏହି ଦୁଇଟି କଥାରୁ ଗୋଟିଏ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସ୍ଥାପିତ ହୁଏ: ଯାହା ଆଦି ଓ ଅନ୍ତରେ ଅଛି, ତାହା ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଅଛି; ଏବଂ ଯାହା ଆଦି ଓ ଅନ୍ତରେ ନାହିଁ, ତାହା ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ନାହିଁ।
ଯାହା ଆଦି ଓ ଅନ୍ତରେ ନାହିଁ, ତାହା ମଧ୍ୟରେ କିପରି ନଥାଇ ପାରେ, ଯେହେତୁ ତାହା ଆମ ଦ୍ୱାରା ଅନୁଭୂତ ହୁଏ? ଏହାର ଉତ୍ତର ହେଲା, ଅନୁଭୂତ ବସ୍ତୁ, ସେହି ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଓ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ଯାହାର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଦ୍ୱାରା (ଅର୍ଥାତ୍ ଯାହା ଦ୍ୱାରା) ଅନୁଭୂତିର ଅନୁଭବ ଘଟେ, ସେସବୁ ପ୍ରତି କ୍ଷଣରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଉଛି। ସେଗୁଡ଼ିକ ଏକ କ୍ଷଣ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ସ୍ଥିର ନୁହନ୍ତି। ତଥାପି, ଯେତେବେଳେ କେହି ନିଜକୁ ଅନୁଭୂତ ବସ୍ତୁ ସହିତ ଅଭେଦ କରେ, ସେ ଦ୍ରଷ୍ଟା (ପ୍ରେକ୍ଷକ) ହୋଇଯାଏ। ଯେତେବେଳେ ଦର୍ଶନର ସାଧନ (ମନ-ବୁଦ୍ଧି-ଇନ୍ଦ୍ରିୟ) ଏବଂ ଦୃଶ୍ୟ (ମନ-ବୁଦ୍ଧି-ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ବିଷୟ) – ଏସବୁ – ଏକ କ୍ଷଣ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ସ୍ଥିର ନୁହନ୍ତି, ତେବେ ଦ୍ରଷ୍ଟା କିପରି ସ୍ଥିର ବୋଲି ପ୍ରମାଣିତ ହେବ? ଅର୍ଥାତ୍, 'ଦ୍ରଷ୍ଟା' ଏହି ସଂଜ୍ଞା କେବଳ ଦୃଶ୍ୟ ଓ ଦର୍ଶନ କ୍ରିୟାର ସମ୍ପର୍କ ଯୋଗୁଁ ରହିଛି। ଯଦି ଦୃଶ୍ୟ ଓ ଦର୍ଶନ କ୍ରିୟା ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ନଥାଏ, ତେବେ ଦ୍ରଷ୍ଟାର ସଂଜ୍ଞା ନଥାଏ; ବରଂ ସେହି ନିତ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱ, ଯାହା ଏହାର ଆଧାର, ସେହି ରହେ। ସେହି ନିତ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଆମ ସମସ୍ତଙ୍କର ଉତ୍ପତ୍ତି, ସ୍ଥିତି ଓ ଲୟର ଆଧାର, ଏବଂ ସମସ୍ତ ପ୍ରତୀୟମାନ ବସ୍ତୁର ପ୍ରକାଶକ ବୋଲି କୁହାଯାଇପାରେ। କିନ୍ତୁ ଏହି 'ଆଧାର' ଓ 'ପ୍ରକାଶକ' ନାମଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ଆଶ୍ରିତ ଓ ପ୍ରକାଶିତ ବସ୍ତୁ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖି ହିଁ ରହିଛି। ଆଶ୍ରିତ ଓ ପ୍ରକାଶିତ ବସ୍ତୁ ନଥିବା ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ତାହାର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଠିକ୍ ସେହିପରି ରହେ। ଯାହାର ଦୃଷ୍ଟି ସେହି ସତ୍ୟ-ତତ୍ତ୍ୱ ଆଡ଼କୁ ମୁଡ଼ିଛି, ତା’ପାଇଁ ଶୋକ କିପରି ହୋଇପାରିବ? ଅର୍ଥାତ୍, ଏହା ଅସମ୍ଭବ। ଏହି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ମୁଁ, ତୁମେ ଏବଂ ରାଜାମାନେ, ଆମର ସ୍ୱରୂପରେ, ଶୋକ ଅଯୋଗ୍ୟ।
★🔗
