**வசனம் 2.12:** நான் இல்லாத காலமும் இல்லை; நீ இல்லாத காலமும் இல்லை; இந்த அரசர்கள் எல்லாரும் இல்லாத காலமும் இல்லை; இனிமேலும் நாம் எல்லாரும் இல்லாமற்போவதும் இல்லை.
**விளக்கம்:** [இவ்வுலகில் இரண்டே இரண்டு பொருள்கள் உள்ளன — ஆத்மாவாகிய சத் (நித்தியம்) மற்றும் சரீரமாகிய அசத் (அநித்தியம்). இவ்விரண்டிற்கும் துக்கம் தகாது; அதாவது, சரீரத்தில் வாசம் செய்யும் ஆத்மாவுக்கும் துக்கம் இல்லை, சரீரத்திற்கும் துக்கம் இல்லை. ஏனெனில், ஆத்மா என்றுமே இல்லாததாக இருக்க முடியாது; சரீரம் என்றுமே நிலைத்திருக்க முடியாது. முந்தைய வசனத்தில் "துக்கப்படத் தகாதவை" (அசோச்சியான்) என்று இவ்விரண்டையும் குறித்ததற்கு, ஆத்மாவின் நித்திய தன்மையாலும் சரீரத்தின் அநித்திய தன்மையாலும் இப்போது விளக்கம் தரப்படுகிறது.]
"நான் இல்லாத காலமும் இல்லை... இந்த அரசர்கள் எல்லாரும் இல்லாத காலமும் இல்லை" — லௌகிகப் பார்வையில், நான் இந்த அவதாரத்தை மேற்கொள்ளும் வரை, இந்த வடிவத்தில் (கிருஷ்ணனாக) எல்லாருக்கும் காட்சியளிக்கவில்லை; நீ பிறக்கும் வரை, இந்த வடிவத்தில் (அர்ஜுனனாக) எல்லாருக்கும் காட்சியளிக்கவில்லை; இந்த அரசர்கள் பிறக்கும் வரை, அவர்களும் இந்த வடிவத்தில் (அரசர்களாக) எல்லாருக்கும் காட்சியளிக்கவில்லை. ஆனால், இந்த வடிவங்களில் வெளிப்படும் முன்பு நான், நீ, இந்த அரசர்கள் என்போர் இல்லாதவர்களாய் இருந்தோம் என்று அர்த்தமில்லை.
இங்கே, "நான், நீ, இந்த அரசர்கள் முன்பும் இருந்தோம்" என்று மட்டும் சொன்னால் போதுமானதாய் இருந்திருக்கும். ஆனால், அப்படிச் சொல்லாமல், "முன்பு நாம் இல்லாதவர்களாய் இருந்தோம் அல்ல" என்று சொல்லப்படுகிறது. இதற்குக் காரணம், "நாம் இல்லாதவர்களாய் இருந்தோம் அல்ல" என்று சொல்வதன் மூலம், "நாம் நிச்சயமாக இருந்தோம்" என்ற உண்மை உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. கருத்து என்னவென்றால், நித்திய தத்துவம் என்றுமே நித்தியமானது. அது ஒருபோதும் இல்லாததாய் இருந்ததே இல்லை. 'எப்போதும்' (ஜாது) என்ற சொல், கடந்தகாலம், எதிர்காலம் அல்லது நிகழ்காலம் என்னும் காலத்திலும், எந்த இடம், நிலை, நிபந்தனை, நிகழ்வு அல்லது பொருளிலும், நித்திய தத்துவத்திற்கு அற்பமான அளவுகூட இல்லாமை இருக்க முடியாது என்பதைக் குறிக்கிறது.
இங்கே, 'நான்' (அஹம்) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தி, பகவான் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கருத்தைத் தெரிவிக்கிறார். பின்னர், 4.5-ஆம் வசனத்தில், பகவான் அர்ஜுனனிடம், "எனக்கும் உனக்கும் பல பிறப்புகள் கடந்துள்ளன; அவற்றையெல்லாம் நான் அறிவேன், ஆனால் நீ அறியாய்" என்று கூறுகிறார். இவ்வாறு, தன் திவ்ய தன்மையை வெளிப்படுத்தி, பகவான் தன்னை சீவாத்மாக்களிலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார். ஆனால் இங்கே, பகவான் ஆத்மாக்களுடன் தன்னின் ஐக்கியத்தை அறிவிக்கிறார். கருத்து என்னவென்றால், அங்கே (4.5-ல்) பகவானின் நோக்கம் தன் மகத்துவத்தையும் தனித்தன்மையையும் வெளிப்படுத்துவது; இங்கே, பகவானின் நோக்கம் பரமார்த்த சத்தியத்தின் நிலையில் இருந்து நித்திய தத்துவத்தை அறிந்துகொள்வது.
"இனிமேலும் நாம் எல்லாரும் இல்லாமற்போவதும் இல்லை" — எதிர்காலத்தில், இந்த சரீர நிலைகள் நிலைக்காது; ஒரு நாள் இந்த சரீரங்களும் நிலைக்காது. ஆயினும், அந்த நிலையிலும் நாம் இல்லாமற்போவோம் அல்ல — அதாவது, நாம் நிச்சயமாக இருப்போம். ஏனெனில், நித்திய தத்துவம் முன்பும் இல்லாததாய் இருந்ததில்லை; இனியும் இல்லாததாய் இருக்காது.
இவ்வாறு, பகவான் கடந்தகாலம் மற்றும் எதிர்காலம் பற்றிப் பேசியுள்ளார்; ஆனால் நிகழ்காலம் பற்றிப் பேசவில்லை. இதற்குக் காரணம், சரீரத்தின் பார்வையில், "நாம் எல்லாரும் நிகழ்காலத்தில் நேரடியாக உணரப்படுகிறோம். இதில் ஐயமில்லை. ஆகவே, 'இப்போது நாம் இல்லாதவர்கள் அல்ல' என்று சொல்ல வேண்டியதில்லை." பரமார்த்த சத்தியத்தின் நிலையில் பார்த்தால், நாம் எல்லாரும் நிகழ்காலத்தில் இருக்கிறோம், இந்த சரீரங்கள் ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டிருக்கின்றன — ஆகவே, சரீரங்களில் இருந்து வைராக்கியத்தின் அனுபவம் நாம் இப்போதே பெற வேண்டும். கருத்து என்னவென்றால், கடந்தகாலத்திலும் எதிர்காலத்திலும் நமது இருப்பு இல்லாமை இல்லை என்பது போலவே, நிகழ்காலத்திலும் நமது இருப்பு இல்லாமை இல்லை — இதை உணர வேண்டும்.
ஒவ்வொரு உயிருக்கும், தூக்கம் கலைந்து எழும்போது "நான் இருக்கிறேன்" என்ற அனுபவம் இருக்கிறது; எழுந்த பின்பும் அந்த அனுபவம் இருக்கிறது. அதேபோல், தூக்க நிலையிலும் நாம் அப்படியே இருந்தோம். வெளிப்புற அறிவின் சாதனங்கள் மட்டுமே இல்லை; நமது சொந்த இருப்பு இல்லை என்பதில்லை. அதுபோலவே, நான், நீ, அரசர்கள் என்போரின் சரீரங்கள் — நாம் எல்லோரும் — முன்பு இல்லை; இனிமேலும் இல்லை; இப்போதுகூட சரீரங்கள் ஒவ்வொரு கணமும் அழிவை நோக்கி நகர்ந்து கொண்டிருக்கின்றன; ஆனால் நமது இருப்பு முன்பும் இருந்தது; இனிமேலும் இருக்கும்; இப்போதும் அப்படியே இருக்கிறது.
நமது இருப்பே காலத்திற்கு அப்பாற்பட்ட தத்துவம்; ஏனெனில் நாம் அந்தக் காலத்தையும் அறிபவர்கள்; அதாவது கடந்தகாலம், எதிர்காலம், நிகழ்காலம் என்னும் மூன்று காலங்களும் நமது அறிவுக்குள் அடங்கியவை. இந்தக் காலாதீத தத்துவத்தை விளக்குவதற்காகவே பகவான் இந்த வசனத்தை உரைத்தார்.
"முன்பு நான், நீ, அரசர்கள் இல்லாதவர்களாய் இருந்தோம் அல்ல, இனிமேலும் நாம் இல்லாதவர்களாய் இருப்போம் அல்ல" என்று சொல்வதன் சிறப்புப் பொருள் என்னவென்றால், இந்த சரீரங்கள் இல்லாத போதும் நாம் எல்லாரும் இருந்தோம்; இந்த சரீரங்கள் இல்லாத போதும் நாம் இருப்போம் — அதாவது, இந்த சரீரங்கள் எல்லாம் அழிவுற்றவை; நாம் எல்லாரும் அழிவில்லாதவர்கள். இந்த சரீரங்கள் முன்பு இல்லை, இனிமேலும் இல்லை என்பது சரீரங்களின் அநித்தியத்தை நிறுவுகிறது; நாம் எல்லாரும் முன்பு இருந்தோம், இனிமேலும் இருப்போம் என்பது ஒவ்வொருவரின் சொரூபத்தின் நித்தியத்தன்மையை நிறுவுகிறது. இந்த இரண்டு கருத்துகளிலிருந்து ஒரு தத்துவம் உறுதிப்படுகிறது: தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் இருப்பது, நடுவிலும் இருக்கும்; தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் இல்லாதது, நடுவிலும் இல்லை.
தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் இல்லாதது நடுவில் எப்படி இல்லாமல் இருக்க முடியும், ஏனெனில் அது நமக்குப் புலப்படுகிறதே? இதற்கு விடை: புலப்படும் பொருளும், அதைப் புலன்கள் மூலம் அனுபவிக்கும் மனம்-புத்தி-இந்திரியங்களும் (அதாவது, எதனால் அனுபவம் நிகழ்கிறதோ அது) ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டிருக்கின்றன. அவை ஒரு கணங்கூட நிலையானவை அல்ல. அப்படியிருந்தும், புலப்படும் பொருளுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, ஒருவன் பார்ப்பவனாக (த்ரஷ்டா) ஆகிறான். பார்ப்பதற்கான சாதனங்களும் (மனம்-புத்தி-இந்திரியங்கள்) பார்ப்பதற்கான பொருளும் (மனம்-புத்தி-இந்திரியங்களின் விஷயங்கள்) — இவை அனைத்தும் — ஒரு கணங்கூட நிலையாக இல்லாதபோது, பார்ப்பவன் எப்படி நிலையானவன் என நிரூபிக்க முடியும்? கருத்து என்னவென்றால், 'பார்ப்பவன்' என்ற பெயர், பார்ப்பதற்குரிய பொருளுக்கும் பார்ப்பதற்குரிய செயலுக்கும் இடையிலான தொடர்பு காரணமாக மட்டுமே உள்ளது. பார்ப்பதற்குரிய பொருளுடனும் பார்ப்பதற்குரிய செயலுடனும் தொடர்பு இல்லையென்றால், பார்ப்பவன் என்ற பெயர் இல்லை; மாறாக, அதற்கு ஆதாரமாயுள்ள அந்த நித்திய தத்துவமே மீதமிருக்கும். அந்த நித்திய தத்துவத்தை நாம் எல்லாரின் உற்பத்தி, ஸ்திதி, லயங்களுக்கு ஆதாரமானவன் என்றும், எல்லாத் தோற்றங்களுக்கும் பிரகாசிப்பவன் என்றும் கூறலாம். எனினும், இந்த 'ஆதாரம்', 'பிரகாசிப்பவன்' என்ற பெயர்களும் ஆதரிக்கப்படுபவனுக்கும் பிரகாசிக்கப்படுபவனுக்கும் உள்ள தொடர்பில் மட்டுமே உள்ளன. ஆதரிக்கப்படுபவனும் பிரகாசிக்கப்படுபவனும் இல்லாத போதும், அதன் இருப்பு அப்படியே இருக்கும். அந்த சத்திய தத்துவத்தை நோக்கிய திருஷ்டியுடையவனுக்குத் துக்கம் எப்படி இருக்க முடியும்? அதாவது, அது சாத்தியமில்லை. இந்தப் பார்வையிலிருந்தே நான், நீ, அரசர்கள் என்போம் நமது சொரூபத்தில் துக்கப்படத் தகாதவர்கள்.
★🔗
