**શ્લોક ૨.૧૨:** ન તો મેં, ન તો તું, ન તો આ બધા રાજાઓ કોઈ સમયે નહોતા; અને ન તો આપણે ભવિષ્યમાં કદી નહીં હોઈએ.
**ટીકા:** [આ જગતમાં બે જ પદાર્થો છે — દેહી (સત્, નિત્ય) અને દેહ (અસત્, અનિત્ય). બંને શોકયોગ્ય નથી, એટલે કે દેહી (દેહમાં વસનાર) માટે પણ શોક નથી અને દેહ માટે પણ શોક નથી. કારણ કે દેહી કદી અસત્ નથી અને દેહ કદી સત્ નથી. પાછલા શ્લોકમાં બંને માટે વપરાયેલ 'અશોચ્યાન' શબ્દની સ્પષ્ટતા અહીં આત્માની નિત્યતા અને દેહની અનિત્યતાના રૂપમાં કરવામાં આવી છે.]
"ન તો મેં, ન તો તું, ન તો આ બધા રાજાઓ કોઈ સમયે નહોતા" — લૌકિક દૃષ્ટિએ, જ્યાં સુધી મેં આ અવતાર ધારણ ન કર્યો ત્યાં સુધી હું આ રૂપે (કૃષ્ણરૂપે) સર્વ સમક્ષ પ્રત્યક્ષ નહોતો; જ્યાં સુધી તું જન્મ્યો નહોતો ત્યાં સુધી તું આ રૂપે (અર્જુનરૂપે) સર્વ સમક્ષ પ્રત્યક્ષ નહોતો; અને જ્યાં સુધી આ રાજાઓ જન્મ્યા નહોતા ત્યાં સુધી તેઓ પણ આ રૂપે (રાજારૂપે) સર્વ સમક્ષ પ્રત્યક્ષ નહોતા. પરંતુ એવું નથી કે આ રૂપોમાં પ્રત્યક્ષ થવા પહેલાં હું, તું અને આ રાજાઓ અસ્તિત્વમાં જ નહોતા.
અહીં, સીધું કહેવું કે "હું, તું અને આ રાજાઓ પહેલાં હતા" એટલું બસ હતું. છતાં એ રીતે કહ્યું નથી; બલકે એ રીતે કહ્યું છે કે "એવું નથી કે આપણે પહેલાં નહોતા." એનું કારણ એ છે કે "એવું નથી કે આપણે નહોતા" એમ કહેવાથી "આપણે તો નિશ્ચિત હતા જ" એ સત્ય દૃઢપણે સ્થાપિત થાય છે. અર્થ એ છે કે નિત્ય તત્ત્વ સર્વદા નિત્ય છે. તે કદી અસત્ નહોતું. 'જાતુ' (કદી) શબ્દનો ભાવાર્થ એ છે કે ભૂત, ભવિષ્ય કે વર્તમાન સમયમાં, અને કોઈ પણ સ્થાન, પરિસ્થિતિ, અવસ્થા, ઘટના કે વસ્તુમાં, નિત્ય તત્ત્વનો અભાવ માત્રથી પણ કદી થઈ શકે નહીં.
અહીં, 'હું' (અહં) શબ્દનો ઉપયોગ કરીને ભગવાન એક અદ્ભુત તથ્ય જણાવે છે. પછીથી, શ્લોક ૪.૫માં ભગવાન અર્જુનને કહે છે, "મારા અને તારા અનેક જન્મો થઈ ગયા છે; હું તે બધાને જાણું છું, પરંતુ તું તેમને જાણતો નથી." આમ, પોતાની દિવ્યતા પ્રગટ કરીને ભગવાન પોતાને જીવાત્માઓથી અલગ દર્શાવે છે. પરંતુ અહીં તો ભગવાન જીવો સાથેની પોતાની એકતા જાહેર કરી રહ્યા છે. અર્થ એ છે કે ત્યાં (૪.૫માં) ભગવાનનો હેતુ પોતાની મહત્તા અને વિશિષ્ટતા પ્રગટ કરવાનો છે, જ્યારે અહીં ભગવાનનો હેતુ પરમાર્થ દૃષ્ટિએ નિત્ય તત્ત્વને જાણવાનો છે.
"અને ન તો આપણે ભવિષ્યમાં કદી નહીં હોઈએ" — ભવિષ્યમાં આ દેહાવસ્થાઓ રહેશે નહીં, અને એક દિવસ આ દેહો પણ રહેશે નહીં. છતાં, તે અવસ્થામાં પણ એવું નથી કે આપણે નહીં હોઈએ — એટલે કે, આપણે તો નિશ્ચિત હોઈએ જ. કારણ કે નિત્ય તત્ત્વ કદી અસત્ નહોતું અને કદી નહીં હોય.
આમ, ભગવાને ભૂત અને ભવિષ્ય વિશે તો કહ્યું, પરંતુ વર્તમાન વિશે કહ્યું નથી. એનું કારણ એ છે કે દેહની દૃષ્ટિએ, "આપણે બધા વર્તમાનમાં પ્રત્યક્ષ દેખાઈ રહ્યા છીએ. એમાં કોઈ શંકા નથી. એટલે 'એવું નથી કે આપણે હવે નથી' એમ કહેવાની જરૂર નથી." જો પરમાર્થ દૃષ્ટિએ જોઈએ તો આપણે બધા વર્તમાનમાં છીએ, અને આ દેહો પળેપળ બદલાઈ રહ્યા છે — એટલે દેહોથી વિરક્તિનો અનુભવ આપણે વર્તમાનમાં જ કરવો જોઈએ. અર્થ એ છે કે જે રીતે ભૂત અને ભવિષ્યમાં આપણા અસ્તિત્વનો અભાવ નથી, તે જ રીતે વર્તમાનમાં પણ આપણા અસ્તિત્વનો અભાવ નથી — એવું જાણવું જોઈએ.
જે રીતે દરેક પ્રાણીને નિદ્રામાંથી જાગૃત થતાં પહેલાં પણ "હું છું" એ અનુભવ હોય છે અને જાગૃત થયા પછી પણ હોય છે, તે જ રીતે નિદ્રાવસ્થામાં પણ આપણે બરાબર એમ જ હતા. માત્ર બાહ્ય જ્ઞાનના સાધનો (ઇન્દ્રિયો)નો અભાવ હતો, આપણા અસ્તિત્વનો નહીં. તે જ રીતે, હું, તું અને રાજાઓના દેહો — આપણા બધાના — પહેલાં નહોતા અને પછી નહીં હોય, અને હમણાં પણ દેહો પળેપળ નાશ તરફ જઈ રહ્યા છે; પરંતુ આપણું અસ્તિત્વ પહેલાં હતું, પછી રહેશે અને હમણાં પણ બરાબર એમ જ છે.
આપણું અસ્તિત્વ એ કાળાતીત તત્ત્વ છે; કારણ કે આપણે તે કાળના પણ જ્ઞાતા છીએ, એટલે કે ભૂત, ભવિષ્ય અને વર્તમાન — આ ત્રણે કાળ આપણા જ્ઞાનમાં છે. એ કાળાતીત તત્ત્વને સમજાવવા માટે જ ભગવાને આ શ્લોક કહ્યો છે.
"એવું નથી કે હું, તું અને રાજાઓ પહેલાં નહોતા, અને એવું નથી કે આપણે પછી નહીં હોઈએ" એમ કહેવાનો વિશેષ અર્થ એ છે કે જ્યારે આ દેહો નહોતા ત્યારે પણ આપણે બધા હતા, અને જ્યારે આ દેહો નહીં હોય ત્યારે પણ આપણે હોઈએ — એટલે કે, આ બધા દેહો નશ્વર છે, અને આપણે બધા અનશ્વર છીએ. કે આ દેહો પહેલાં નહોતા અને પછી નહીં હોય એથી દેહોની અનિત્યતા સિદ્ધ થાય છે; અને કે આપણે બધા પહેલાં હતા અને પછી હોઈએ એથી સર્વના સ્વરૂપની નિત્યતા સિદ્ધ થાય છે. આ બે વાતોથી એક સિદ્ધાંત સ્થાપિત થાય છે: જે આદિ અને અંતમાં હોય છે, તે મધ્યમાં પણ હોય છે; અને જે આદિ અને અંતમાં નથી, તે મધ્યમાં પણ નથી.
જે આદિ અને અંતમાં નથી, તે મધ્યમાં કેમ નથી, જ્યારે તે આપણને પ્રતીત થાય છે? એનો જવાબ એ છે કે જે વિષયનું પ્રતીત થાય છે તે વિષય, અને જે મન, બુદ્ધિ, ઇન્દ્રિયોની દૃષ્ટિએ (એટલે કે જે દ્વારા) તે વિષયનો અનુભવ થાય છે, તે બધું પળેપળ બદલાઈ રહ્યું છે. તે એક ક્ષણ પણ સ્થિર નથી. તો પણ, જ્યારે પોતાને વિષય સાથે તદ્રૂપ માની લેવામાં આવે છે, ત્યારે પ્રેક્ષક (દ્રષ્ટા) બની જાય છે. જ્યારે પ્રત્યક્ષ કરવાના સાધનો (મન-બુદ્ધિ-ઇન્દ્રિયો) અને પ્રત્યક્ષ થતો વિષય (મન-બુદ્ધિ-ઇન્દ્રિયોના વિષયો) — આ બધું જ — એક ક્ષણ પણ સ્થિર નથી, તો પ્રેક્ષક સ્થિર છે એમ કેમ સિદ્ધ થાય? અર્થ એ છે કે 'પ્રેક્ષક' એ સંજ્ઞા તો માત્ર વિષય અને પ્રત્યક્ષ ક્રિયાના સંબંધને કારણે છે. જો વિષય અને પ્રત્યક્ષ ક્રિયા સાથે સંબંધ ન હોય, તો પ્રેક્ષકની સંજ્ઞા રહેતી નથી; બલકે તે નિત્ય તત્ત્વ, જે તેનો આધાર છે, એ જ રહે છે. તે નિત્ય તત્ત્વને આપણા બધાના ઉત્પત્તિ, સ્થિતિ અને લયનો આધાર અને સર્વ પ્રતીતિનો પ્રકાશક કહી શકાય. પરંતુ 'આધાર' અને 'પ્રકાશક' એ નામો પણ આધાર્ય અને પ્રકાશ્યના સંબંધમાં જ છે. જ્યારે આધાર્ય અને પ્રકાશ્ય હાજર ન હોય ત્યારે પણ તેનું અસ્તિત્વ બરાબર એમ જ રહે છે. જેની દૃષ્ટિ એ સત્ય-તત્ત્વ તરફ વળેલી છે, તેને શોક કેમ થાય? એટલે કે, થવો અશક્ય છે. આ દૃષ્ટિએ હું, તું અને રાજાઓ, આપણા સ્વરૂપે, શોકયોગ્ય નથી.
★🔗
