**ശ്ലോകം 2.12:** ന ചൈവ നാം ഭൂത്വാ ന ഭവിഷ്യാമഃ സർവേ വയമതഃ പരം । ന തു അസ്തി ന ച സ്യാത് ന ച ഭവിഷ്യതി കദാചന ॥
**വ്യാഖ്യാനം:** ഈ ലോകത്തിൽ രണ്ടു വസ്തുക്കൾ മാത്രമേ ഉള്ളൂ — ദേഹി (സത്, നിത്യൻ) ദേഹം (അസത്, അനിത്യൻ). ഇവ രണ്ടും ശോചിക്കത്തക്കവയല്ല; അതായത്, ദേഹിയ്ക്കും (ദേഹവാസിയ്ക്കും) ദേഹത്തിനും വേണ്ടി ദുഃഖിക്കാനില്ല. കാരണം, ദേഹി ഒരിക്കലും അസത്തല്ല; ദേഹം ഒരിക്കലും സ്ഥിരമായി നിൽക്കുകയില്ല. മുൻ ശ്ലോകത്തിൽ രണ്ടിനും പ്രയോഗിച്ച "അശോച്യാൻ" (ശോചിക്കത്തക്കവയല്ല) എന്ന പദം ആത്മാവിന്റെ നിത്യതയും ദേഹത്തിന്റെ അനിത്യതയും വഴി ഇവിടെ വിശദീകരിക്കുന്നു.
"ഒരിക്കലും ഞാൻ ഇല്ലാതിരുന്നില്ല, നീയും ഇല്ലാതിരുന്നില്ല, ഈ രാജാക്കന്മാരും ഇല്ലാതിരുന്നില്ല" — ലൗകികദൃഷ്ടിയിൽ, ഞാൻ ഈ അവതാരം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനു മുമ്പ്, ഈ രൂപത്തിൽ (ശ്രീകൃഷ്ണനായി) എല്ലാരുടെയും മുമ്പിൽ ഞാൻ ദൃശ്യമായില്ല; നീ ജനിക്കുന്നതിനു മുമ്പ്, ഈ രൂപത്തിൽ (അർജ്ജുനനായി) എല്ലാരുടെയും മുമ്പിൽ നീ ദൃശ്യമായില്ല; ഈ രാജാക്കന്മാർ ജനിക്കുന്നതിനു മുമ്പ്, അവരും ഈ രൂപത്തിൽ (രാജാക്കന്മാരായി) എല്ലാരുടെയും മുമ്പിൽ ദൃശ്യമായില്ല. എന്നാൽ, ഈ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നതിനു മുമ്പ് ഞാനും, നീയും, ഈ രാജാക്കന്മാരും ഇല്ലാതിരുന്നു എന്നല്ല.
ഇവിടെ, "ഞാനും, നീയും, ഈ രാജാക്കന്മാരും മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നു" എന്നു മാത്രം പറഞ്ഞാൽ മതിയായിരുന്നു. എന്നിട്ടും അങ്ങനെ പറയാതെ, "ഞങ്ങൾ മുമ്പ് ഇല്ലാതിരുന്നു എന്നല്ല" എന്നാണ് പറയുന്നത്. ഇതിനു കാരണം, "ഇല്ലാതിരുന്നു എന്നല്ല" എന്നു പറയുന്നതിലൂടെ, "ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നത് തീർച്ച" എന്ന സത്യം ദൃഢമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. അർത്ഥം, നിത്യതത്ത്വം എപ്പോഴും നിത്യമാണ്. അത് ഒരിക്കലും അസത്തായിരുന്നില്ല. 'ജാതു' (ഒരിക്കലും) എന്ന പദം അർത്ഥവത്താക്കുന്നത്, ഭൂതം, ഭവിഷ്യത്, വർത്തമാന കാലങ്ങളിലോ, ഏതു സ്ഥലത്തോ, സാഹചര്യത്തിലോ, അവസ്ഥയിലോ, സംഭവത്തിലോ, വസ്തുവിലോ, നിത്യതത്ത്വത്തിന് അല്പമെങ്കിലും അഭാവം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്.
ഇവിടെ, 'അഹം' (ഞാൻ) എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ ഒരു ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം പ്രസ്താവിക്കുന്നു. പിന്നീട്, 4.5-ൽ, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് പറയുന്നു: "ബഹൂനി മേ വ്യതീതാനി ജന്മാനി തവ ചാർജുന... അഹം വേദ സർവാണി ന ത്വം വേത്ഥ പരന്തപ." അങ്ങനെ, തന്റെ ദിവ്യത്വം വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, ഭഗവാൻ തന്നെ ജീവാത്മാക്കളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചു കാണിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെ, ഭഗവാൻ ആത്മാക്കളോടുള്ള തന്റെ ഐക്യം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അർത്ഥം, അവിടെ (4.5-ൽ) ഭഗവാന്റെ ഉദ്ദേശ്യം തന്റെ മഹത്വവും വൈശിഷ്ട്യവും വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണെങ്കിൽ, ഇവിടെ ഭഗവാന്റെ ഉദ്ദേശ്യം പരമാർത്ഥദൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് നിത്യതത്ത്വത്തെ അറിയുക എന്നതാണ്.
"ഭവിഷ്യത്തിലും നാം ഒരിക്കലും ഇല്ലാതാകുകയില്ല" — ഭാവിയിൽ, ഈ ദേഹാവസ്ഥകൾ നിലനിൽക്കുകയില്ല, ഒരു ദിവസം ഈ ദേഹങ്ങളും നിലനിൽക്കുകയില്ല. എന്നിട്ടും, അവസ്ഥയിൽപ്പോലും നാം ഇല്ലാതാകുകയില്ല — അതായത്, നാം തീർച്ചയായും ഉണ്ടായിരിക്കും. കാരണം, നിത്യതത്ത്വം ഒരിക്കലും ഇല്ലാതിരുന്നിട്ടില്ല, ഒരിക്കലും ഇല്ലാതാവുകയുമില്ല.
ഇങ്ങനെ, ഭഗവാൻ ഭൂതകാലത്തെയും ഭാവിയെയും കുറിച്ച് പറഞ്ഞു, എന്നാൽ വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞില്ല. ഇതിനു കാരണം, ദേഹദൃഷ്ടിയിൽ, "നാമെല്ലാവരും വർത്തമാനത്തിൽ നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇതിനെപ്പറ്റി സംശയമില്ല. അതിനാൽ, 'ഇപ്പോൾ നാം ഇല്ല എന്നല്ല' എന്നു പറയേണ്ടതില്ല." പരമാർത്ഥദൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ, നാമെല്ലാവരും വർത്തമാനത്തിൽ ഉണ്ട്, ഈ ദേഹങ്ങൾ ക്ഷണം തോറും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു — അങ്ങനെ, ദേഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വൈരാഗ്യത്തിന്റെ അനുഭവം നമുക്ക് വർത്തമാനത്തിലേ തന്നെ ഉണ്ടാകണം. അർത്ഥം, ഭൂതത്തിലും ഭാവിയിലും നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന് അഭാവമില്ലാത്തതുപോലെ, വർത്തമാനത്തിലും നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന് അഭാവമില്ല — ഇത് അറിയപ്പെടണം.
ഓരോ ജീവിയ്ക്കും നിദ്രയിൽ നിന്ന് ഉണരുന്നതിനു മുമ്പും ഉണർന്നശേഷവും "ഞാൻ ആണ്" എന്ന അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, നിദ്രാവസ്ഥയിലും നാം അതേപടി നിലനിന്നിരുന്നു. ബാഹ്യജ്ഞാനോപാധികൾ മാത്രമായിരുന്നു അഭാവം, നമ്മുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വം അല്ല. അതുപോലെ, ഞാനും, നീയും, രാജാക്കന്മാരുമായ നമ്മുടെ ദേഹങ്ങൾ — നാമെല്ലാവരും — മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഇനി ഉണ്ടാകുകയുമില്ല, ഇപ്പോഴും ദേഹങ്ങൾ നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ നമ്മുടെ അസ്തിത്വം മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇനിയും നിലനിൽക്കും, ഇപ്പോഴും അതേപടി ഉണ്ട്.
നമ്മുടെ അസ്തിത്വം കാലാതീതമായ തത്ത്വമാണ്; കാരണം നാമാണ് ആ കാലത്തിന്റെ (ഭൂതം, ഭാവി, വർത്തമാനം എന്നീ മൂന്നു കാലങ്ങളുടെയും) ജ്ഞാതാക്കൾ. ഈ കാലാതീത തത്ത്വം വിശദീകരിക്കാനാണ് ഭഗവാൻ ഈ ശ്ലോകം ഉപദേശിച്ചത്.
"ഞാനും, നീയും, രാജാക്കന്മാരും മുമ്പ് ഇല്ലാതിരുന്നു എന്നല്ല, ഇനി ഇല്ലാതാകുകയില്ല എന്നല്ല" എന്നു പറയുന്നതിന്റെ പ്രത്യേക അർത്ഥം, ഈ ദേഹങ്ങൾ ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോഴും നാമെല്ലാവരും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഈ ദേഹങ്ങൾ ഇല്ലാതാവുമ്പോഴും നാം ഉണ്ടായിരിക്കും — അതായത്, ഈ ദേഹങ്ങളെല്ലാം നശ്വരങ്ങളാണ്, നാമെല്ലാവരും അനശ്വരന്മാരാണ്. ഈ ദേഹങ്ങൾ മുമ്പ് ഇല്ലായിരുന്നു, ഇനി ഇല്ലാതാകും എന്നത് ദേഹങ്ങളുടെ അനിത്യത സ്ഥാപിക്കുന്നു; നാമെല്ലാവരും മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇനി ഉണ്ടായിരിക്കും എന്നത് എല്ലാവരുടെയും സ്വരൂപത്തിന്റെ നിത്യത സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടു കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു തത്ത്വം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു: ആദിയിലും അന്ത്യത്തിലും ഉള്ളത്, മദ്ധ്യത്തിലും ഉണ്ട്; ആദിയിലും അന്ത്യത്തിലും ഇല്ലാത്തത്, മദ്ധ്യത്തിലും ഇല്ല.
ആദിയിലും അന്ത്യത്തിലും ഇല്ലാത്തത്, നമ്മുടെ അനുഭവത്തിൽ വരുന്നതിനാൽ, മദ്ധ്യത്തിൽ എങ്ങനെ ഇല്ലാതാകും? ഇതിനുത്തരം: അനുഭവിക്കപ്പെടുന്ന വിഷയം, അതിനെ അനുഭവിക്കുന്ന മനഃ-ബുദ്ധി-ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നീ ദൃഷ്ടിയോടൊപ്പം (അതായത്, ഏതുമൂലം) അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നുവോ അതെല്ലാം ക്ഷണം തോറും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവ ഒരു നിമിഷംപോലും സ്ഥിരമല്ല. അങ്ങനെയിരിക്കെ, അനുഭവിക്കപ്പെടുന്ന വിഷയത്തോട് തന്നെ ഐക്യപ്പെടുമ്പോൾ, അനുഭോക്താവ് (ദ്രഷ്ടാവ്) ആയിത്തീരുന്നു. അനുഭവോപാധികളും (മനഃ-ബുദ്ധി-ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ) അനുഭവവിഷയവും (മനഃ-ബുദ്ധി-ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വിഷയങ്ങൾ) — ഇവയെല്ലാം ഒരു നിമിഷംപോലും സ്ഥിരമല്ലാത്തപ്പോൾ, അനുഭോക്താവ് എങ്ങനെ സ്ഥിരനാണെന്ന് തെളിയിക്കാനാകും? അർത്ഥം, 'അനുഭോക്താവ്' എന്ന നാമം അനുഭവവിഷയവും അനുഭവകർമ്മവും തമ്മിലുള്ള സംബന്ധം മൂലം മാത്രമേ ഉള്ളൂ. അനുഭവവിഷയവും അനുഭവകർമ്മവുമായുള്ള സംബന്ധം ഇല്ലെങ്കിൽ, അനുഭോക്താവിന്റെ നാമവുമില്ല; മറിച്ച്, അതിന്റെ ആധാരമായ ആ നിത്യതത്ത്വം മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ആ നിത്യതത്ത്വത്തെ നമ്മുടെ എല്ലാവരുടെയും ഉത്പത്തി, സ്ഥിതി, ലയങ്ങളുടെ ആധാരവും, സകല വിഷയപ്രകാശകനും എന്നു വിളിക്കാം. എന്നാൽ ഈ 'ആധാരം', 'പ്രകാശകൻ' എന്നീ നാമങ്ങളും ആധേയത്തോടും പ്രകാശ്യത്തോടുമുള്ള സംബന്ധത്തിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂ. ആധേയവും പ്രകാശ്യവും ഇല്ലാത്തപ്പോഴും, അതിന്റെ അസ്തിത്വം അതേപടി നിലനിൽക്കുന്നു. ആ സത്യതത്ത്വത്തിലേക്ക് ദൃഷ്ടി തിരിച്ചവന് ദുഃഖം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അതായത്, അസാദ്ധ്യമാണ്. ഈ ദൃഷ്ടിയിൽ നിന്നാണ് ഞാനും, നീയും, രാജാക്കന്മാരും, നമ്മുടെ സ്വരൂപത്തിൽ, ശോചിക്കത്തക്കവരല്ല എന്നത്.
★🔗
