ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਤੂੰ ਸੀ, ਨਾ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਸਨ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ।

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਨ - ਨਹੀਂ, ਤੁ - ਸੱਚਮੁੱਚ, ਏਵ - ਵੀ, ਅਹਮ - ਮੈਂ, ਜਾਤੁ - ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ, ਨ - ਨਹੀਂ, ਆਸਮ - ਸੀ, ਨ - ਨਹੀਂ, ਤਵਮ - ਤੂੰ, ਨ - ਨਹੀਂ, ਇਮੇ - ਇਹ, ਜਨਾਧਿਪਾਃ - ਰਾਜੇ, ਨ - ਨਹੀਂ, ਚ - ਅਤੇ, ਏਵ - ਵੀ, ਨ - ਨਹੀਂ, ਭਵਿਸ਼ਿਆਮਃ - ਹੋਵਾਂਗੇ, ਸਰਵੇ - ਸਾਰੇ, ਵਯਮ - ਅਸੀਂ, ਅਤਃ - ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਰਮ - ਬਾਅਦ। ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇੱਥੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਆਤਮਾ ਤਿੰਨਾਂ ਕਾਲਾਂ (ਭੂਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ) ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜੀਵਨ ਹੈ।

**ਅੰਗ 2.12:** ਨਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਤੁਸੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਾਰੇ ਰਾਜੇ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਕਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਖਤਮ ਹੋਵੇਗਾ। **ਟੀਕਾ:** [ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਦੋ ਹੀ ਤੱਤ ਹਨ—ਆਤਮਾ (ਸਤ, ਸਦਾਚਾਰੀ) ਅਤੇ ਸਰੀਰ (ਅਸਤ, ਅਸਦਾਚਾਰੀ)। ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸੋਗ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ, ਅਰਥਾਤ ਨਾ ਤਾਂ ਸਰੀਰੀ ਆਤਮਾ (ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ) ਲਈ ਸੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਰੀਰ ਲਈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਤਿਤਵਹੀਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਕਦੇ ਵੀ ਟਿਕਾਊ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ 'ਅਸੋਚਯਾਨ' (ਸੋਗ ਦੇ ਅਯੋਗ) ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁਣ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਦਾਚਾਰਤਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਅਸਥਾਈਤਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।] "ਨਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ... ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਾਰੇ ਰਾਜੇ"—ਲੌਕਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਜਦ ਤੱਕ ਮੈਂ ਇਸ ਅਵਤਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਮੈਂ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ (ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) ਸਭ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਜਦ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ (ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) ਸਭ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਦ ਤੱਕ ਇਹ ਰਾਜੇ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਉਹ ਵੀ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ (ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) ਸਭ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰੰਤੂ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ, ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਇਹ ਰਾਜੇ ਸਨ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਇੱਥੇ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ "ਮੈਂ, ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਇਹ ਰਾਜੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨ" ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ; ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ।" ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸੀ" ਕਹਿ ਕੇ, ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੀ।" ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਦਾਚਾਰੀ ਤੱਤ ਸਦਾ ਹੀ ਸਦਾਚਾਰੀ ਹੈ। ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਤਿਤਵਹੀਣ ਨਹੀਂ ਸੀ। 'ਕਦੇ' (ਜਾਤੁ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਭੂਤ, ਭਵਿੱਖ ਜਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਾਨ, ਪਰਿਸਥਿਤੀ, ਅਵਸਥਾ, ਘਟਨਾ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ, ਸਦਾਚਾਰੀ ਤੱਤ ਦੀ ਛੋਟੀ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਵੀ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇੱਥੇ, 'ਮੈਂ' (ਅਹਮ) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਭਗਵਾਨ ਇੱਕ ਉਲੇਖਯੋਗ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਲੋਕ 4.5 ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਬਹੁਤ ਜਨਮ ਬੀਤ ਚੁੱਕੇ ਹਨ; ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਦਿਵਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ, ਭਗਵਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੀਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰੰਤੂ ਇੱਥੇ, ਭਗਵਾਨ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਏਕਤਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇ (4.5 ਵਿੱਚ) ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਇੱਥੇ, ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪਰਮ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਦਾਚਾਰੀ ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਹੈ। "ਨਾ ਹੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਕਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਖਤਮ ਹੋਵੇਗਾ"—ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਰੀਰੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਰਹਾਂਗੇ—ਭਾਵ, ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਹਾਂਗੇ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਦਾਚਾਰੀ ਤੱਤ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਭੂਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਤਾਂ ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਵਰਤਮਾਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, "ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਹਾਂ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ 'ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।'" ਜੇਕਰ ਪਰਮ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਹਰ ਪਲ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹਨ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਵੈਰਾਗ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸਾਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਭੂਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਡੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ—ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ "ਮੈਂ ਹਾਂ" ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੀਂਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਰਹੇ। ਕੇਵਲ ਬਾਹਰੀ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਅਨੁਪਸਥਿਤ ਸਨ, ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੇਰੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰ—ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ—ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਵੀ ਸਰੀਰ ਹਰ ਪਲ ਵਿਨਾਸ਼ ਵੱਲ ਵੱਧ ਰਹੇ ਹਨ; ਪਰ ਸਾਡਾ ਅਸਤਿਤਵ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਅਸਤਿਤਵ ਹੀ ਕਾਲਾਤੀਤ ਤੱਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵੀ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਹਾਂ, ਭਾਵ ਭੂਤ, ਭਵਿੱਖ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ—ਤਿੰਨੋਂ ਕਾਲ ਸਾਡੀ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਲਾਤੀਤ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਹੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇਹ ਸ਼ਲੋਕ ਕਿਹਾ ਹੈ। "ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ, ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਾਂਗੇ" ਕਹਿਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਰਹਾਂਗੇ—ਭਾਵ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅਨਾਸ਼ੀ ਹਾਂ। ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ, ਇਹ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਅਸਥਾਈਤਾ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰਹਾਂਗੇ, ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਦੀ ਸਦਾਚਾਰਤਾ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਹੈ? ਇਸਦਾ ਉੱਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਵਸਤੁ, ਜਿਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ (ਭਾਵ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ) ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਮੇਤ, ਹਰ ਪਲ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਵਸਤੁ ਨਾਲ ਜੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ (ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ) ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸਾਧਨ (ਮਨ-ਬੁੱਧੀ-ਇੰਦਰੀਆਂ) ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ (ਮਨ-ਬੁੱਧੀ-ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ)—ਇਹ ਸਾਰੇ—ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਧ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ 'ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ' ਦਾ ਨਾਮ-ਧਾਰਨ ਕੇਵਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਨ ਹੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ ਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ-ਧਾਰਨ ਨਹੀਂ; ਬਲਕਿ ਉਹੀ ਸਦਾਚਾਰੀ ਤੱਤ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਦਾਚਾਰੀ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ, ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਲਯ ਦਾ ਆਧਾਰ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਨਾਮ 'ਆਧਾਰ' ਅਤੇ 'ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ' ਵੀ ਕੇਵਲ ਆਧਾਰਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਆਧਾਰਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਉਪਸਥਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਸਦਾ ਅਸਤਿਤਓ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਉਸ ਸੱਚ-ਤੱਤ ਵੱਲ ਮੋੜੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਸੋਗ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਭਾਵ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮੈਂ, ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਰਾਜੇ, ਆਪਣੀ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਵਿੱਚ, ਸੋਗ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹਾਂ।