حقیقت میں، نہ میں کبھی نہیں تھا، نہ تو نہیں تھا، نہ یہ انسانوں کے حاکم نہیں تھے؛ اور نہ اس کے بعد ہم سب کبھی نہیں ہوں گے۔

الفاظ کے معنی: ن - نہیں، تو - یقیناً، ایو - بھی، اہم - میں، جاتو - کسی بھی وقت، ن - نہیں، آسام - تھا، ن - نہیں، توام - تم، ن - نہیں، ایمے - یہ، جناذیپاہ - بادشاہ، ن - نہیں، چ - اور، ایو - بھی، ن - نہیں، بھوش یاماہ - ہوں گے، سروے - سب، وایم - ہم، اتاہ - اس وقت کے بعد، پرم - بعد۔ بھگوان شری کرشن یہاں روح کی ابدیت اور اس کی کبھی نہ ختم ہونے والی فطرت کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ روح تینوں زمانوں (ماضی، حال اور مستقبل) میں موجود رہتی ہے۔ جسمانی موت کے بعد بھی انسان کا وجود باقی رہتا ہے۔ موت کے بعد بھی زندگی ہے۔

**آیت 2.12:** نہ تو میں کبھی نہ تھا، نہ تو، نہ یہ سب راجے؛ اور نہ ہی آئندہ کبھی ہم نہ ہوں گے۔ **تشریح:** [اس دنیا میں دو ہی چیزیں ہیں — ایک تو مجسم نفس (ست، ازلی) اور دوسرا جسم (اسَت، غیر ازلی)۔ ان دونوں کے لیے ہی غم کے لائق نہیں، یعنی نہ تو مجسم نفس (جسم میں رہنے والا) کے لیے غم ہے اور نہ ہی جسم کے لیے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مجسم نفس کبھی عدم نہیں ہوتا اور جسم کبھی باقی نہیں رہ سکتا۔ پچھلی آیت میں دونوں کے لیے استعمال ہونے والے لفظ ’ناشوچیان‘ (غم کے نااہل) کی وضاحت اب نفس کی ازلیت اور جسم کی فنا پذیری کے حوالے سے کی جا رہی ہے۔] "نہ تو میں کبھی نہ تھا... نہ یہ سب راجے" — دنیاوی نقطہ نظر سے، جب تک میں نے یہ اوتار ظاہر نہیں کیا تھا، میں اس روپ (کرشن کی صورت) میں سب کے سامنے موجود نہ تھا؛ جب تک تو پیدا نہیں ہوا تھا، تو اس روپ (ارجن کی صورت) میں سب کے سامنے موجود نہ تھا؛ اور جب تک یہ راجے پیدا نہیں ہوئے تھے، یہ بھی اس روپ (راجاؤں کی صورت) میں سب کے سامنے موجود نہ تھے۔ لیکن یہ نہیں کہ میں، تو اور یہ راجے ان روپوں میں ظاہر ہونے سے پہلے موجود ہی نہ تھے۔ یہاں صرف یہ کہہ دینا کافی تھا کہ "میں، تو اور یہ راجے پہلے موجود تھے"۔ مگر ایسا نہیں کہا گیا؛ بلکہ یہ کہا گیا ہے کہ "یہ نہیں کہ ہم پہلے موجود نہ تھے"۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ "یہ نہیں کہ ہم موجود نہ تھے" کہہ کر یہ حقیقت پختگی سے قائم ہو جاتی ہے کہ "ہم یقیناً موجود تھے"۔ اشارہ یہ ہے کہ ازلی حقیقت ہمیشہ سے ازلی ہے۔ وہ کبھی عدم نہیں تھی۔ ’جاتو‘ (کبھی) کا لفظ اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ ماضی، مستقبل یا حال کے وقت میں، اور کسی بھی جگہ، حالت، کیفیت، واقعہ یا شے میں، ازلی حقیقت کی ذرہ برابر بھی عدمیت نہیں ہو سکتی۔ یہاں ’اہم‘ (میں) کا لفظ استعمال کر کے پروردگار ایک نکتۂ عجیب بیان فرما رہے ہیں۔ بعد میں آیت 4.5 میں پروردگار ارجن سے فرماتے ہیں: "میرے اور تیرے بہت سے جنم گزر چکے ہیں؛ میں ان سب کو جانتا ہوں، مگر تو نہیں جانتا"۔ اس طرح اپنی الوہیت ظاہر کر کے پروردگار اپنی ذات کو جیواں (انفرادی ارواح) سے ممتاز کرتے ہیں۔ لیکن یہاں پروردگار ارواح کے ساتھ اپنی یکسانی کا اعلان فرما رہے ہیں۔ اشارہ یہ ہے کہ وہاں (4.5 میں) پروردگار کی مراد اپنی عظمت و امتیاز ظاہر کرنا ہے، جبکہ یہاں پروردگار کی مراد مطلق حقیقت کے نقطہ نظر سے ازلی اصول کو جاننا ہے۔ "اور نہ ہی آئندہ کبھی ہم نہ ہوں گے" — مستقبل میں یہ جسمانی حالتیں باقی نہ رہیں گی، اور ایک دن یہ جسم بھی باقی نہ رہیں گے۔ پھر بھی اس حالت میں بھی یہ نہیں کہ ہم نہ ہوں گے — یعنی ہم یقیناً موجود رہیں گے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ازلی حقیقت کبھی عدم نہ تھی اور کبھی عدم نہ ہوگی۔ اس طرح پروردگار نے ماضی اور مستقبل کے بارے میں تو فرمایا، مگر حال کے بارے میں نہیں فرمایا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جسمانی نقطہ نظر سے، "ہم سب حال میں براہِ راست مشاہدے میں ہیں۔ اس میں کوئی شک نہیں۔ اس لیے یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ ’یہ نہیں کہ ہم اب موجود نہیں ہیں‘۔" اگر مطلق حقیقت کے نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو ہم سب حال میں موجود ہیں، اور یہ جسم ہر لمحہ تبدیل ہو رہے ہیں — اس لیے جسم سے عدم وابستگی کا تجربہ ہمیں حال ہی میں کر لینا چاہیے۔ مراد یہ ہے کہ جیسے ماضی اور مستقبل میں ہمارے وجود کی عدمیت نہیں ہے، ویسے ہی حال میں بھی ہمارے وجود کی عدمیت نہیں ہے — یہ جان لینا چاہیے۔ جیسے ہر ہستی کو نیند سے بیدار ہونے سے پہلے بھی "میں ہوں" کا تجربہ ہوتا ہے اور بیدار ہونے کے بعد بھی، ویسے ہی نیند کی حالت میں بھی ہم بالکل ویسے ہی تھے۔ صرف جاننے کے بیرونی ذرائع مفقود تھے، ہمارا اپنا وجود نہیں۔ اسی طرح میں، تو اور راجوں کے جسم — ہم سب — پہلے نہ تھے اور آئندہ نہ رہیں گے، اور اب بھی جسم ہر لمحہ فنا کی طرف بڑھ رہے ہیں؛ لیکن ہمارا وجود پہلے تھا، آئندہ رہے گا، اور اب بھی بالکل ویسا ہی ہے۔ ہمارا وجود لا زمانی اصول ہے؛ کیونکہ ہم اس وقت کے بھی جاننے والے ہیں، یعنی ماضی، مستقبل اور حال — یہ تینوں زمانے ہمارے علم میں ہیں۔ اسی لا زمانی اصول کی وضاحت کے لیے پروردگار نے یہ آیت فرمائی ہے۔ یہ کہنے کا خاص مطلب کہ "یہ نہیں کہ میں، تو اور راجے پہلے موجود نہ تھے، اور یہ نہیں کہ ہم آئندہ موجود نہ ہوں گے"، یہ ہے کہ یہ جسم جب نہ تھے تب بھی ہم سب موجود تھے، اور یہ جسم جب نہ رہیں گے تب بھی ہم موجود رہیں گے — یعنی یہ سب جسم فانی ہیں، اور ہم سب نہ فانی ہیں۔ کہ یہ جسم پہلے نہ تھے اور آئندہ نہ رہیں گے، اس سے اجسام کی فنا پذیری ثابت ہوتی ہے؛ اور کہ ہم سب پہلے تھے اور آئندہ رہیں گے، اس سے ہر ایک کی اصلی فطرت کی ازلیت ثابت ہوتی ہے۔ ان دو باتوں سے ایک اصول قائم ہوتا ہے: جو چیز آغاز اور انجام میں موجود ہے، وہ درمیان میں بھی موجود ہے؛ اور جو چیز آغاز اور انجام میں موجود نہیں ہے، وہ درمیان میں بھی موجود نہیں ہے۔ جو چیز آغاز اور انجام میں موجود نہیں ہے، وہ درمیان میں کیسے موجود نہیں ہو سکتی، جبکہ وہ ہمیں محسوس ہوتی ہے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ محسوس کی جانے والی شے، اور وہ من، بدھی اور حواس جن کے ذریعے (یعنی جن کی نظر سے) محسوس ہونے کا تجربہ ہوتا ہے، ہر لمحہ تبدیل ہو رہے ہیں۔ وہ ایک پل کے لیے بھی ثابت نہیں ہیں۔ پھر بھی جب کوئی اپنے آپ کو محسوس ہونے والی شے کے ساتھ ہم آہنگ کر لیتا ہے، تو وہ محسوس کرنے والا (دیکھنے والا) بن جاتا ہے۔ جب محسوس کرنے کے ذرائع (من-بدھی-حواس) اور محسوس ہونے والی شے (من-بدھی-حواس کی اشیاء) — یہ سب — ایک پل کے لیے بھی ثابت نہیں ہیں، تو محسوس کرنے والا ثابت کیسے ہو سکتا ہے؟ مراد یہ ہے کہ ’محسوس کرنے والے‘ کی اصطلاح صرف محسوس ہونے والی شے اور محسوس کرنے کے عمل کے باہمی تعلق کی وجہ سے ہے۔ اگر محسوس ہونے والی شے اور محسوس کرنے کے عمل سے کوئی تعلق نہ رہے، تو محسوس کرنے والے کی کوئی اصطلاح نہیں رہتی؛ بلکہ وہی ازلی حقیقت، جو اس کی بنیاد ہے، باقی رہ جاتی ہے۔ اس ازلی حقیقت کو ہم سب کی پیدائش، قیام اور فنا کی بنیاد، اور سب ظاہری اشیاء کا منور کرنے والا کہا جا سکتا ہے۔ تاہم یہ نام ’بنیاد‘ اور ’منور کرنے والا‘ بھی بنیاد پر رکھی ہوئی شے اور منور ہونے والی شے کے تعلق سے ہیں۔ جب بنیاد پر رکھی ہوئی شے اور منور ہونے والی شے موجود نہ ہوں، تب بھی اس کا وجود بالکل ویسا ہی رہتا ہے۔ جس کی نظر اس حقیقت-اصول کی طرف مڑ جائے، اس کے لیے غم کیسے ہو سکتا ہے؟ یعنی ناممکن ہے۔ اسی نقطہ نظر سے میں، تو اور راجے، اپنی اصلی فطرت میں، غم کے لائق نہیں ہیں۔