**শ্লোক ২.১২:** ন মে ত্বং ন চৈৱ মে নিত্যঃ সৰ্ব্ব এব নৰাধিপাঃ।
ন চৈৱ ন ভৱিষ্যামঃ সৰ্ব্বে বয়মতঃ পৰম্॥
**অনুবাদ:** মই, তুমি আৰু এই ৰজাসকলৰ কেতিয়াও অস্তিত্ব নাছিল এনে নহয়; ভৱিষ্যতো আমাৰ কেতিয়াও অস্তিত্ব নাথাকিব এনেও নহয়।
**ভাষ্য:** [এই সংসাৰত কেৱল দুয়োটা তত্ত্বহে আছে—দেহী আত্মা (সৎ, শাশ্বত) আৰু দেহ (অসৎ, অনিত্য)। এই দুয়োটাই শোকৰ যোগ্য নহয়, অৰ্থাৎ দেহী আত্মা (দেহৰ বাসিন্দা)ৰ বাবেও শোক নহয়, দেহৰ বাবেও শোক নহয়। কাৰণ দেহী আত্মাৰ কেতিয়াও অভাৱ নহয়, আৰু দেহ কেতিয়াও স্থায়ী হৈ নাথাকে। পূৰ্ব্বশ্লোকত দুয়োটাকে 'অশোচ্যান' (শোকৰ অযোগ্য) বুলি কোৱা হৈছে, এতিয়া আত্মাৰ নিত্যতা আৰু দেহৰ অনিত্যতাৰ দ্বাৰা সেইটো স্পষ্ট কৰা হৈছে।]
"মই, তুমি আৰু এই ৰজাসকলৰ কেতিয়াও অস্তিত্ব নাছিল"—লৌকিক দৃষ্টিকোণৰ পৰা চালে, মই যেতিয়ালৈকে এই অৱতাৰ ধাৰণ কৰা নাছিলোঁ, তেতিয়ালৈকে মই কৃষ্ণৰূপে সকলেৰে সন্মুখত দৃশ্যমান ৰূপত উপস্থিত নাছিলোঁ; তুমি যেতিয়ালৈকে জন্মগ্ৰহণ কৰা নাছিলা, তেতিয়ালৈকে তুমি অৰ্জুনৰূপে সকলেৰে সন্মুখত দৃশ্যমান ৰূপত উপস্থিত নাছিলা; আৰু এই ৰজাসকল যেতিয়ালৈকে জন্মগ্ৰহণ কৰা নাছিল, তেতিয়ালৈকে সিহঁতো ৰজাৰূপে সকলেৰে সন্মুখত দৃশ্যমান ৰূপত উপস্থিত নাছিল। কিন্তু, এই ৰূপসমূহত প্ৰকাশ হোৱাৰ আগতে মই, তুমি আৰু এই ৰজাসকলৰ অস্তিত্ব নাছিল এনে নহয়।
ইয়াত, কেৱল "মই, তুমি আৰু এই ৰজাসকল আগতে আছিলোঁ" বুলি ক'লেই হ'লহেঁতেন। কিন্তু সেয়া কোৱা হোৱা নাই; বৰঞ্চ "আমি আগতে নাছিলোঁ এনে নহয়" বুলিহে কোৱা হৈছে। ইয়াৰ কাৰণ হ'ল— "আমি নাছিলোঁ এনে নহয়" বুলি কৈয়ে "আমি নিশ্চয় আছিলোঁ" এই সত্যক দৃঢ়ভাৱে প্ৰতিষ্ঠা কৰা হৈছে। ইয়াৰ তাৎপৰ্য্য হ'ল যে শাশ্বত তত্ত্ব সদায়েই শাশ্বত। তাৰ কেতিয়াও অভাৱ নাছিল। 'জাতু' (কেতিয়াও) শব্দই ইংগিত দিয়ে যে অতীত, ভৱিষ্যৎ বা বৰ্তমান সময়ত, আৰু যিকোনো স্থান, পৰিস্থিতি, অৱস্থা, ঘটনা বা বস্তুত, শাশ্বত তত্ত্বৰ অস্তিত্বৰ সামান্যতম অভাৱও কেতিয়াও হ'ব নোৱাৰে।
ইয়াত, 'মই' (অহং) শব্দ ব্যৱহাৰ কৰি ভগৱানে এক উল্লেখযোগ্য কথাক নিৰ্দেশ কৰিছে। পাছত, ৪.৫ শ্লোকত ভগৱানে অৰ্জুনক কৈছে— "মোৰ আৰু তোমাৰ বহু জন্ম গত হৈছে; মই সেইবোৰ জানো, কিন্তু তুমি নাজানা।" এনেদৰে, তেওঁৰ দিব্যতা প্ৰকাশ কৰি ভগৱানে নিজক জীৱাত্মাসমূহৰ পৰা পৃথক কৰি দেখুৱাইছে। কিন্তু ইয়াত, ভগৱানে আত্মাসমূহৰ সৈতে তেওঁৰ একত্ব ঘোষণা কৰিছে। ইয়াৰ তাৎপৰ্য্য হ'ল যে তাত (৪.৫ত) ভগৱানৰ উদ্দেশ্য আছিল তেওঁৰ মহিমা আৰু বৈশিষ্ট্য প্ৰকাশ কৰা, কিন্তু ইয়াত ভগৱানৰ উদ্দেশ্য হ'ল পৰম সত্যৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা শাশ্বত তত্ত্বক জানা।
"ভৱিষ্যতো আমাৰ কেতিয়াও অস্তিত্ব নাথাকিব এনেও নহয়"—ভৱিষ্যতত, এই দেহৰ অৱস্থাসমূহ থাকিব নোৱাৰিব, আৰু এদিন এই দেহবোৰো থাকিব নোৱাৰিব। তথাপিও, সেই অৱস্থাতো আমি নাথাকিম এনে নহয়—অৰ্থাৎ, আমি নিশ্চয় থাকিম। কাৰণ শাশ্বত তত্ত্বৰ কেতিয়াও অভাৱ নাছিল আৰু কেতিয়াও নহ'ব।
এনেদৰে, ভগৱানে অতীত আৰু ভৱিষ্যতৰ কথা কৈছে, কিন্তু বৰ্তমানৰ কথা কোৱা নাই। ইয়াৰ কাৰণ হ'ল—দেহৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা "আমি সকলো বৰ্তমানত প্ৰত্যক্ষভাৱে উপলব্ধ। ইয়াত কোনো সন্দেহ নাই। গতিকে, 'আমি বৰ্তমানত নাথাওঁ এনে নহয়' বুলি ক'বৰ প্ৰয়োজন নাই।" পৰম সত্যৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা চালে, আমি সকলো বৰ্তমানত আছোঁ, আৰু এই দেহবোৰ প্ৰতিক্ষণে সলনি হৈ আছে—গতিকে, দেহৰ প্ৰতি বৈৰাগ্যৰ অনুভূতি আমাৰ বৰ্তমানতেই উপলব্ধি কৰা উচিত। অৰ্থ হ'ল যে যিদৰে অতীত আৰু ভৱিষ্যতত আমাৰ অস্তিত্বৰ অভাৱ নাই, সেইদৰে বৰ্তমানতো আমাৰ অস্তিত্বৰ অভাৱ নাই—এইটো উপলব্ধি কৰা উচিত।
যিদৰে প্ৰত্যেক প্ৰাণীৰ নিদ্ৰাৰ পৰা সাৰ পোৱাৰ আগতে আৰু পিছতো "মই আছোঁ" এই অনুভূতি থাকে, তেনেদৰে নিদ্ৰাৰ অৱস্থাতো আমি ঠিক তেনেকৈয়ে আছিলোঁ। কেৱল বাহ্যিক জ্ঞানৰ সা-সৰঞ্জামৰ অভাৱ আছিল, আমাৰ নিজৰ অস্তিত্বৰ নহয়। সেইদৰে, মই, তুমি আৰু ৰজাসকলৰ দেহবোৰ—আমি সকলোৰে—আগতে নাছিল আৰু পিছতো নাথাকিব, আৰু এতিয়াও দেহবোৰ প্ৰতিক্ষণে ধ্বংসৰ ফালে গতি কৰি আছে; কিন্তু আমাৰ অস্তিত্ব আগতে আছিল, পিছতো থাকিব, আৰু এতিয়াও ঠিক তেনেকৈয়ে আছে।
আমাৰ অস্তিত্ব হ'ল কালাতীত তত্ত্ব; কাৰণ আমি সেই কালৰো—অৰ্থাৎ অতীত, ভৱিষ্যৎ আৰু বৰ্তমান এই তিনিওটা কালৰ—জ্ঞাতা। এই কালাতীত তত্ত্বটো বুজাবলৈহে ভগৱানে এই শ্লোকটি কৈছে।
"মই, তুমি আৰু ৰজাসকল আগতে নাছিলোঁ এনে নহয়, আৰু ভৱিষ্যততো নাথাকিম এনে নহয়" বুলি কোৱাৰ বিশেষ তাৎপৰ্য্য হ'ল—যেতিয়া এই দেহবোৰ নাছিল, তেতিয়াও আমি সকলো আছিলোঁ, আৰু যেতিয়া এই দেহবোৰ নাথাকিব, তেতিয়াও আমি থাকিম—অৰ্থাৎ, এই দেহবোৰ নশ্বৰ, আৰু আমি সকলো অনশ্বৰ। এই দেহবোৰ আগতে নাছিল আৰু পিছতো নাথাকিব বুলি কৈ দেহৰ অনিত্যতা প্ৰতিষ্ঠা কৰা হৈছে; আৰু আমি সকলো আগতে আছিলোঁ আৰু পিছতো থাকিম বুলি কৈ প্ৰত্যেকৰ স্বৰূপৰ নিত্যতা প্ৰতিষ্ঠা কৰা হৈছে। এই দুটা কথাৰ পৰা এটা সিদ্ধান্ত স্থাপন হয়: যি আদি আৰু অন্তত থাকে, সি মধ্যও থাকে; আৰু যি আদি আৰু অন্তত নাথাকে, সি মধ্যও নাথাকে।
যি আদি আৰু অন্তত নাথাকে, সি মধ্যও নাথাকিব পাৰে কেনেকৈ, কিয়নো সি আমাৰ দ্বাৰা অনুভূত হয়? ইয়াৰ উত্তৰ হ'ল—যি বস্তু অনুভূত হয়, আৰু যি মন, বুদ্ধি, ইন্দ্ৰিয়ৰ দৃষ্টিকোণৰ দ্বাৰা (অৰ্থাৎ যাৰ দ্বাৰা) সেই অনুভূতিৰ অভিজ্ঞতা হয়, সেইবোৰ প্ৰতিক্ষণে সলনি হৈ আছে। সিহঁত এক ক্ষণৰ বাবেও স্থিৰ নহয়। তথাপি, যেতিয়া নিজক অনুভূত বস্তুৰ সৈতে অভিন্ন বুলি ভাবে, তেতিয়া সি 'দ্ৰষ্টা' (অনুভৱকাৰী) হৈ পৰে। যেতিয়া দৰ্শনৰ সা-সৰঞ্জাম (মন-বুদ্ধি-ইন্দ্ৰিয়) আৰু দৃশ্যমান বস্তু (মন-বুদ্ধি-ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়)—এই সকলোবোৰ এক ক্ষণৰ বাবেও স্থিৰ নহয়, তেন্তে দ্ৰষ্টাক স্থিৰ বুলি কেনেকৈ প্ৰমাণ কৰিব? অৰ্থ হ'ল যে 'দ্ৰষ্টা'ৰ সংজ্ঞাটো কেৱল দৃশ্য আৰু দৰ্শন ক্ৰিয়াৰ মাজৰ সম্পৰ্কৰ বাবেহে আছে। যদি দৃশ্য আৰু দৰ্শন ক্ৰিয়াৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্ক নাথাকে, তেন্তে দ্ৰষ্টাৰ কোনো সংজ্ঞা নাথাকে; বৰঞ্চ, যাৰ ওপৰত ইয়াৰ আধাৰ, সেই শাশ্বত তত্ত্বটোহে থাকে। সেই শাশ্বত তত্ত্বক আমি সকলোৰে উৎপত্তি, স্থিতি আৰু লয়ৰ আধাৰ, আৰু সকলো অভিব্যক্তিৰ প্ৰকাশক বুলি ক'ব পাৰি। কিন্তু, এই 'আধাৰ' আৰু 'প্ৰকাশক' নামবোৰো কেৱল আধেয় আৰু প্ৰকাশিত বস্তুৰ সৈতে সম্পৰ্কৰ ভিতৰতহে থাকে। যেতিয়া আধেয় আৰু প্ৰকাশিত বস্তু উপস্থিত নাথাকে, তেতিয়াও তাৰ অস্তিত্ব ঠিক তেনেকৈয়ে থাকে। যাৰ দৃষ্টি সেই সত্য-তত্ত্বৰ ফালে ঘূৰি আছে, তেওঁৰ বাবে শোক কেনেকৈ থাকিব পাৰে? অৰ্থাৎ, ই অসম্ভৱ। এই দৃষ্টিকোণৰ পৰাহে মই, তুমি আৰু ৰজাসকল, আমাৰ স্বৰূপত, শোকৰ অযোগ্য।
★🔗
