**श्लोक २.१२:** न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्॥
**टीका:** [या जगातील दोनच पदार्थ आहेत — देही (सत्, शाश्वत) आणि देह (असत्, अनित्य). हे दोन्ही शोच्य नाहीत, म्हणजे देही (देहात राहणारा) किंवा देह यांपैकी कोणत्याहीबद्दल शोक करण्यासारखे नाही. याचे कारण असे की देही कधीच नसत नाही आणि देह कधीच टिकत नाही. मागील श्लोकात दोन्हीसाठी वापरलेला 'अशोच्यान्' (शोक करण्यासारखे नाहीत) हा शब्द आता आत्म्याच्या शाश्वतत्वाच्या आणि देहाच्या अनित्यत्वाच्या दृष्टीने स्पष्ट केला आहे.]
"न त्वेवाहं जातु नासं... नेमे जनाधिपाः" — लौकिक दृष्टीने पाहिले तर, मी हे अवतार धारण करून प्रगट होईपर्यंत, मी (श्रीकृष्णरूपाने) सर्वांसमोर दृश्यरूपात नव्हतो; तू जन्माला येईपर्यंत, तू (अर्जुनरूपाने) सर्वांसमोर दृश्यरूपात नव्हतास; आणि हे राजे जन्माला येईपर्यंत, तेही (राजे या रूपात) सर्वांसमोर दृश्यरूपात नव्हते. परंतु, अशा रूपात प्रगट होण्यापूर्वी मी, तू आणि हे राजे अस्तित्वात नव्हतो असे नाही.
येथे, फक्त "मी, तू आणि हे राजे पूर्वी होतो" असे सांगितले असते तरी पुरे होते. तरीही तसे सांगितले नाही; उलट, "आपण पूर्वी नव्हतो असे नाही" असे सांगितले आहे. याचे कारण असे की, "आपण नव्हतो असे नाही" असे म्हटल्याने "आपण निश्चित होतो" हा सत्यभाग दृढपणे स्थापित होतो. यातील आशय असा की, शाश्वत तत्त्व नेहमीच शाश्वत आहे. ते कधीच नसत नाही. 'जातु' या शब्दाचा अर्थ असा की भूत, भविष्य किंवा वर्तमान काळात, आणि कोणत्याही स्थळ, परिस्थिती, अवस्था, घटना किंवा वस्तूमध्ये, शाश्वत तत्त्वाचा अभाव मुळातच शक्य नाही.
येथे, 'अहं' (मी) या शब्दाचा उपयोग करून भगवंत एक उल्लेखनीय मुद्दा सांगतात. नंतर, ४.५ मध्ये, भगवंत अर्जुनाला सांगतात, "बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन। तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परंतप॥" अशाप्रकारे, आपली दिव्यता प्रकट करून, भगवंत स्वतःला जीवात्म्यापासून वेगळे सिद्ध करतात. परंतु येथे, भगवंत आत्म्यांशी एकरूप होऊन उद्गार काढत आहेत. याचा आशय असा की, तेथे (४.५ मध्ये) भगवंतांचा हेतू आपले महत्त्व आणि वैशिष्ट्य प्रकट करण्याचा आहे, तर येथे भगवंतांचा हेतू परमार्थदृष्ट्या शाश्वत तत्त्वाचे ज्ञान करून देण्याचा आहे.
"न चैव न भविष्यामः" — भविष्यकाळात, ही देहावस्था राहणार नाही, आणि एक दिवस हे देहही राहणार नाहीत. तरीही, त्या अवस्थेतसुद्धा आपण नाहीसे होऊ असे नाही — म्हणजे, आपण निश्चितपणे अस्तित्वात असू. याचे कारण असे की शाश्वत तत्त्व कधीच नसत नव्हते आणि कधीच नसणार नाही.
अशाप्रकारे, भगवंतांनी भूतकाळ आणि भविष्यकाळ याबद्दल बोलले, पण वर्तमानकाळाबद्दल बोलले नाही. याचे कारण असे की, देहदृष्टीने "आपण सर्व वर्तमानात प्रत्यक्ष दिसत आहोत. याबद्दल शंका नाही. म्हणून, 'आपण आता नाही असे नाही' असे सांगण्याची गरज नाही." परमार्थदृष्टीने पाहिले तर, आपण सर्व वर्तमानात आहोत, आणि हे देह प्रतिक्षण बदलत आहेत — म्हणून, देहापासून वैराग्याचा अनुभव आपल्याला वर्तमानातच घेता आला पाहिजे. याचा अर्थ असा की, ज्याप्रमाणे भूत व भविष्यात आपल्या अस्तित्वाचा अभाव नाही, त्याचप्रमाणे वर्तमानातसुद्धा आपल्या अस्तित्वाचा अभाव नाही — हे जाणले पाहिजे.
ज्याप्रमाणे प्रत्येक प्राणी निद्रेतून जागे होण्यापूर्वी "मी आहे" याचा अनुभव घेतो आणि जागे झाल्यानंतरही घेतो, त्याचप्रमाणे निद्रेच्या अवस्थेतसुद्धा आपण तसेच होतो. फक्त बाह्य ज्ञानाची साधने अनुपस्थित होती, आपले स्वतःचे अस्तित्व नव्हते असे नाही. त्याचप्रमाणे, मी, तू आणि राजे — आपण सर्वांचे — देह पूर्वी नव्हते आणि पुढेही राहणार नाहीत, आणि आतासुद्धा देह प्रतिक्षण नाशाकडे सरकत आहेत; पण आपले अस्तित्व पूर्वी होते, पुढेही राहील, आणि आताही तसेच आहे.
आपले अस्तित्व हे कालातीत तत्त्व आहे; कारण आपण त्या काळाचे — म्हणजे भूत, भविष्य आणि वर्तमान या त्रिकाळाचे — ज्ञाते आहोत. हे कालातीत तत्त्व स्पष्ट करण्यासाठीच भगवंतांनी हा श्लोक सांगितला आहे.
"मी, तू आणि राजे पूर्वी नव्हतो असे नाही, आणि आपण पुढेही नसणार नाही असे नाही" असे सांगण्याचा विशेष आशय असा की, जेव्हा हे देह नव्हते तेव्हासुद्धा आपण सर्व होतो, आणि जेव्हा हे देह राहणार नाहीत तेव्हासुद्धा आपण असू — म्हणजे, हे सर्व देह नाशवंत आहेत, आणि आपण सर्व अविनाशी आहोत. हे देह पूर्वी नव्हते आणि पुढेही राहणार नाहीत यावरून देहांचे अनित्यत्व सिद्ध होते; आणि आपण सर्व पूर्वी होतो आणि पुढेही असू यावरून प्रत्येकाच्या स्वरूपाचे शाश्वतत्व सिद्ध होते. या दोन गोष्टींवरून एक तत्त्व स्थापित होते: जे आरंभी आणि अंताला असते, ते मध्येही असते; आणि जे आरंभी आणि अंताला नसते, ते मध्येही नसते.
जे आरंभी आणि अंताला नसते, ते मध्ये कसे नसावे, जेव्हा ते आपल्याला जाणवत आहे? याचे उत्तर असे की, ज्या मन, बुद्धी, इंद्रियांच्या द्वारे (म्हणजे ज्यांच्या साहाय्याने) दृश्य वस्तूचा अनुभव येतो, ती दृश्य वस्तू तसेच ती मन-बुद्धी-इंद्रिये ही सर्व प्रतिक्षण बदलत आहेत. ती क्षणभरही स्थिर नाहीत. तरीही, जेव्हा आपण दृश्य वस्तूशी तादात्म्य पावतो, तेव्हा आपण द्रष्टा (पाहणारा) बनतो. जेव्हा दर्शनाची साधने (मन-बुद्धी-इंद्रिये) आणि दृश्य (मन-बुद्धी-इंद्रियांच्या विषय) — हे सर्व क्षणभरही स्थिर नाहीत, तर द्रष्टा स्थिर आहे हे कसे सिद्ध होईल? याचा अर्थ असा की, 'द्रष्टा' ही उपाधि केवळ दृश्य आणि दर्शन क्रिया यांच्यातील संबंधामुळे अस्तित्वात आहे. जर दृश्य आणि दर्शन क्रियेशी संबंध नसेल, तर द्रष्ट्याची उपाधी राहत नाही; तर त्याचा आधारभूत जे शाश्वत तत्त्व आहे, तेच शिल्लक राहते. त्या शाश्वत तत्त्वाला आपण सर्वांच्या उत्पत्ती, स्थिती आणि लयाचा आधार आणि सर्व प्रतीतींचा प्रकाशक असे म्हणू शकतो. मात्र, ही 'आधार' आणि 'प्रकाशक' अशी नावेसुद्धा आधारलेल्या आणि प्रकाशित केलेल्याशी संबंधित असतानाच असतात. जेव्हा आधारलेले आणि प्रकाशित केलेले असत नाही, तेव्हासुद्धा त्याचे अस्तित्व तसेच असते. ज्याची दृष्टी त्या सत्यतत्त्वाकडे वळलेली आहे, त्याला शोक कसा होईल? म्हणजे, ते अशक्य आहे. याच दृष्टिकोनातून मी, तू आणि हे राजे, आपल्या स्वरूपदृष्ट्या, शोच्य नाही.
★🔗
