**Ubeti 2.12:** Hakuwako wakati wowote nilipokosekana mimi, wala wewe, wala wafalme hawa wote; wala hatitakosekana kamwe katika wakati ujao.
**Ufafanuzi:** [Katika ulimwengu huu, vitu viwili tu vipo—Nafsi iliyomo ndani ya mwili (Sat, ya Milele) na mwili wenyewe (Asat, isiyo ya milele). Vyote viwili havistahili huzuni, maana yake huzuni haiwezi kuwa kwa Nafsi iliyomo ndani ya mwili (mkazi wa mwilini) wala kwa mwili wenyewe. Sababu ni kwamba Nafsi iliyomo ndani ya mwili haikosekani kamwe, na mwili hauwezi kudumu. Neno 'hastahili huzuni' (ashochyān) lilitumiwa kwa vyote viwili katika ubeti uliotangulia, na sasa linafafanuliwa kwa mujibu wa umilele wa Nafsi na umepesi wa mwili.]
"Hakuwako wakati... wala wafalme hawa wote"—Kutokana na mtazamo wa kidunia, mpaka nilipotokewa katika uumbaji huu, sikuwapo wazi mbele ya wote katika umbo hili (kama Krishna); mpaka wewe hujazaliwa, hukuwa wazi mbele ya wote katika umbo hili (kama Arjuna); na mpaka wafalme hawa hawajazaliwa, nao hawakuwa wazi mbele ya wote katika umbo hili (kama wafalme). Hata hivyo, si kwamba mimi, wewe, na wafalme hawa hatukuwapo kabla ya kujitokeza katika maumbo haya.
Hapa, kusema tu "mimi, wewe, na wafalme hawa tulikuwapo kabla" kingekuwa kinatosha. Lakini haikusemwa hivyo; badala yake, imesemwa, "si kwamba hatukuwapo kabla." Sababu ya hii ni kwamba kwa kusema "si kwamba hatukuwapo," ukweli kwamba "sisi hakika tulikuwapo" unathibitishwa kwa nguvu. Maana yake ni kwamba Kanuni ya milele daima ni ya milele. Haikosekana kamwe. Neno 'kamwe' (jātu) lina maana kwamba katika wakati uliopita, ujao, au wa sasa, na katika mahali popote, hali, jambo, tukio, au kitu chochote, Kanuni ya milele haiwezi hata kidogo kukosekana.
Hapa, kwa kutumia neno 'mimi' (aham), Bwana anasema jambo la kushangaza. Baadaye, katika ubeti 4.5, Bwana anamwambia Arjuna, "Kuzaliwa kwingi kwa mimi na wewe kumepita; mimi nayajua yote, lakini wewe huyajui." Hivyo, kwa kufunua umungu Wake, Bwana anajitofautisha na nafsi za kibinafsi. Lakini hapa, Bwana anatangaza umoja Wake na nafsi hizo. Maana yake ni kwamba huko (katika 4.5), nia ya Bwana ni kufunua ukubwa Wake na upekee Wake, ilhali hapa, nia ya Bwana ni kujua Kanuni ya milele kutokana na mtazamo wa ukweli kamili.
"Wala hatitakosekana kamwe katika wakati ujao"—Katika wakati ujao, hali hizi za kimwili hazitakaa, na siku moja miili hii pia haitakaa. Hata hivyo, hata katika hali hiyo, si kwamba tutakosekana—maana yake, tutakuwapo hakika. Sababu ni kwamba Kanuni ya milele haikukosekana kamwe na haitakosekana kamwe.
Hivyo, Bwana amezungumza juu ya wakati uliopita na ujao, lakini si juu ya wakati wa sasa. Sababu ni kwamba kutokana na mtazamo wa kimwili, "sisi sote tunaonekana wazi katika wakati wa sasa. Hakuna shaka juu ya hili. Kwa hivyo, hakuna haja ya kusema, 'si kwamba hatupo sasa.'" Ikiwa tutaangalia kutokana na mtazamo wa ukweli kamili, sisi sote tupo katika wakati wa sasa, na miili hii inabadilika kila wakati—hivyo, uzoefu wa kutojishikilia kwa miili unapaswa kutambuliwa na sisi katika wakati wa sasa wenyewe. Maana yake ni kwamba kama vile hakuna ukosefu wa uwepo wetu katika wakati uliopita na ujao, ndivyo hakuna ukosefu wa uwepo wetu katika wakati wa sasa—hii inapaswa kutambuliwa.
Kama vile kila kiumbe kina uzoefu wa "mimi nipo" kabla ya kuamka kutoka usingizini na pia baada ya kuamka, ndivyo katika hali ya usingizi, tulibaki hasa kama tulivyo. Njia za nje za kujua ndizo zilizokosekana, si uwepo wetu wenyewe. Vivyo hivyo, miili ya mimi, wewe, na wafalme—sisi sote—haikuwapo kabla na haitakuwapo baadaye, na hata sasa miili inasogea kila wakati kuelekea kuharibika; lakini uwepo wetu ulikuwapo kabla, utakuwako baadaye, na ni sawa kabisa hata sasa.
Uwepo wetu ndio Kanuni isiyo na mwanzo wala mwisho; kwa sababu sisi ndio wajuzi wa hata wakati huo, maana yake wakati uliopita, ujao, na wa sasa—nyakati zote tatu ziko ndani ya ujuzi wetu. Ni kuelezea Kanuni hii isiyo na mwanzo wala mwisho ndiyo Bwana amesema ubeti huu.
Maana maalum ya kusema, "si kwamba mimi, wewe, na wafalme hatukuwapo kabla, na si kwamba hatutakuwapo baadaye," ni kwamba hata wakati miili hii haikuwapo, sisi sote tulikuwapo, na hata wakati miili hii haitakuwapo, tutakuwa tupo—maana yake, miili hii yote ni ya kuharibika, na sisi sote ni wasioharibika. Kwamba miili hii haikuwapo kabla na haitakuwapo baadaye inathibitisha umepesi wa miili; na kwamba sisi sote tulikuwapo kabla na tutakuwapo baadaye inathibitisha umilele wa asili ya msingi ya kila mmoja. Kutokana na mambo haya mawili, kanuni moja imethibitishwa: kile kilichoko mwanzoni na mwishoni, pia kipo katikati; na kile kisichoko mwanzoni wala mwishoni, hakipo katikati pia.
Vipi kile kisichoko mwanzoni wala mwishoni hakipo katikati, kwa kuwa kinaonekana na sisi? Jibu ni kwamba kitu kilichoonwa, pamoja na akili, busara, na hisia ambazo kwa mtazamo wake (yaani, ambazo kwa njia yake) uzoefu wa kile kilichoonwa hufanyika, kinabadilika kila wakati. Hakiwezi kudumu hata kwa mda mfupi. Hata hivyo, mtu anapojitambulisha na kitu kilichoonwa, anakuwa mwonaji. Wakati njia za kuona (akili-busara-hisia) na kile kilichoonwa (vitu vya akili-busara-hisia)—vyote hivi—havina utulivu hata kwa mda mfupi, vipi mwonaji anawezaje kuthibitishwa kuwa wa kudumu? Maana yake ni kwamba jina la 'mwonaji' lipo tu kwa sababu ya uhusiano kati ya kile kilichoonwa na kitendo cha kuona. Ikiwa hakuna uhusiano na kile kilichoonwa na kitendo cha kuona, basi hakuna jina la mwonaji; badala yake, Kanuni hiyo ya milele, ambayo ndiyo msingi wake, ndiyo inabaki peke yake. Kanuni hiyo ya milele inaweza kuitwa msingi wa asili, utunzaji, na mtengano wa sisi sote, na mwangazaji wa maonekano yote. Hata hivyo, majina haya 'msingi' na 'mwangazaji' pia yapo tu kuhusiana na kile kilichoungwa mkono na kile kilichowangazwa. Hata wakati kile kilichoungwa mkono na kile kilichowangazwa havipo, Uwepo Wake unabaki sawa kabisa. Kwa yule ambaye macho yake yameelekezwa kwenye Kanuni hiyo ya Ukweli, vipi huzuni inawezekana? Maana yake, haiwezekani. Ni kutokana na mtazamo huu kwamba mimi, wewe, na wafalme, katika asili yetu ya msingi, hatustahili huzuni.
★🔗
