**Verso 2.12:** Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro dejaremos de ser.
**Comentario:** [En este mundo, solo hay dos entidades: el Ser encarnado (Sat, lo Eterno) y el cuerpo (Asat, lo no eterno). Ambos no son dignos de lamento, es decir, el dolor no puede ser ni por el Ser encarnado (el morador en el cuerpo) ni por el cuerpo mismo. La razón es que el Ser encarnado nunca es inexistente, y el cuerpo nunca puede perdurar. El término "no dignos de lamento" (ashochyān) aplicado a ambos en el verso anterior se explica ahora en términos de la eternidad del Ser y la transitoriedad del cuerpo.]
"Nunca hubo un tiempo... ni todos estos reyes"—Desde la perspectiva mundana, hasta que Yo no manifesté esta encarnación, no estaba visiblemente presente ante todos en esta forma (como Krishna); hasta que tú no naciste, no estabas visiblemente presente ante todos en esta forma (como Arjuna); y hasta que estos reyes no nacieron, ellos tampoco estaban visiblemente presentes ante todos en esta forma (como reyes). Sin embargo, no es que Yo, tú y estos reyes no existiéramos antes de manifestarnos en estas formas.
Aquí, con solo afirmar "Yo, tú y estos reyes existíamos antes" habría sido suficiente. No obstante, no se expresa de ese modo; en cambio, se dice: "no es que no existiéramos antes". La razón de esto es que al decir "no es que no existiéramos", se establece firmemente la verdad de que "ciertamente sí existíamos". La implicación es que el Principio eterno es siempre eterno. Nunca fue inexistente. La palabra 'nunca' (jātu) implica que en tiempo pasado, futuro o presente, y en cualquier lugar, circunstancia, condición, evento u objeto, el Principio eterno no puede tener ni la más mínima ausencia.
Aquí, al usar la palabra 'Yo' (aham), el Señor expone un punto notable. Más adelante, en el verso 4.5, el Señor le dice a Arjuna: "Muchos nacimientos míos y tuyos han pasado; Yo los conozco todos, pero tú no los conoces". Así, al revelar Su divinidad, el Señor se distingue de las almas individuales. Pero aquí, el Señor está declarando Su unidad con las almas. La implicación es que allí (en 4.5), la intención del Señor es revelar Su grandeza y distinción, mientras que aquí, la intención del Señor es conocer el Principio eterno desde el punto de vista de la verdad absoluta.
"Ni en el futuro dejaremos de ser"—En el futuro, estos estados corporales no permanecerán, y un día estos cuerpos tampoco permanecerán. Aun así, incluso en ese estado, no es que dejaremos de ser—es decir, ciertamente existiremos. La razón es que el Principio eterno nunca fue inexistente y nunca lo será.
Así, el Señor ha hablado sobre el pasado y el futuro, pero no sobre el presente. La razón es que desde la perspectiva corporal, "todos somos directamente perceptibles en el presente. No hay duda sobre esto. Por lo tanto, no hay necesidad de decir: 'no es que no existamos ahora'". Si se contempla desde el punto de vista de la verdad absoluta, todos existimos en el presente, y estos cuerpos están cambiando cada instante—por lo tanto, la experiencia del desapego de los cuerpos debe ser realizada por nosotros en el presente mismo. El significado es que así como no hay ausencia de nuestra existencia en el pasado y el futuro, tampoco la hay en el presente—esto debe ser realizado.
Así como todo ser tiene la experiencia "yo soy" antes de despertar del sueño y también después de despertar, así también durante el estado de sueño, permanecimos exactamente como somos. Solo estuvieron ausentes los medios externos de conocimiento, no nuestra propia existencia. De manera similar, los cuerpos de Yo, tú y los reyes—todos nosotros—no existían antes y no existirán después, e incluso ahora los cuerpos se mueven cada momento hacia la destrucción; pero nuestra existencia existía antes, permanecerá después y es exactamente la misma incluso ahora.
Nuestra existencia es el Principio atemporal; porque somos los conocedores incluso de ese tiempo, es decir, pasado, futuro y presente—los tres tiempos están dentro de nuestro conocimiento. Es para explicar este Principio atemporal que el Señor ha pronunciado este verso.
El significado especial de decir: "no es que Yo, tú y los reyes no existiéramos antes, y no es que no existiremos después", es que incluso cuando estos cuerpos no existían, todos nosotros existíamos, e incluso cuando estos cuerpos no existirán, nosotros existiremos—es decir, todos estos cuerpos son perecederos, y todos nosotros somos imperecederos. Que estos cuerpos no existían antes y no existirán después establece la transitoriedad de los cuerpos; y que todos nosotros existíamos antes y existiremos después establece la eternidad de la naturaleza esencial de cada uno. A partir de estos dos puntos, se establece un principio: aquello que existe al principio y al final, también existe en el medio; y aquello que no existe al principio y al final, tampoco existe en el medio.
¿Cómo puede aquello que no existe al principio y al final no existir en el medio, si es percibido por nosotros? La respuesta es que el objeto percibido, junto con la mente, el intelecto y los sentidos a través de cuya perspectiva (es decir, por los cuales) ocurre la experiencia de lo percibido, está cambiando cada momento. No son estables ni por un instante. Aun así, cuando uno se identifica con el objeto percibido, uno se convierte en el perceptor (el vidente). Cuando los medios de percepción (mente-intelecto-sentidos) y lo percibido (los objetos de la mente-intelecto-sentidos)—todos ellos—no son estables ni por un instante, ¿cómo puede probarse que el perceptor sea estable? El significado es que la designación 'perceptor' existe solo debido a la relación entre lo percibido y el acto de percepción. Si no hay relación con lo percibido y el acto de percepción, entonces no hay designación de un perceptor; más bien, solo permanece ese Principio eterno, que es su substrato. Ese Principio eterno puede llamarse el substrato del origen, la sustento y la disolución de todos nosotros, y el iluminador de todas las apariencias. Sin embargo, estos nombres 'substrato' e 'iluminador' también existen solo en relación con lo sustentado y lo iluminado. Incluso cuando lo sustentado y lo iluminado no están presentes, Su existencia permanece exactamente como es. Para aquel cuya visión está dirigida hacia ese Principio de la Verdad, ¿cómo puede haber dolor? Es decir, es imposible. Es desde esta perspectiva que Yo, tú y los reyes, en nuestra naturaleza esencial, no somos dignos de lamento.
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