**Vers 2.12:** Niemals gab es eine Zeit, da ich nicht war, noch du, noch all diese Könige; noch werden wir jemals in Zukunft aufhören zu sein.
**Kommentar:** [In dieser Welt gibt es nur zwei Entitäten – das verkörperte Selbst (Sat, das Ewige) und der Körper (Asat, das Nicht-Ewige). Beide sind nicht der Trauer würdig, was bedeutet, dass Trauer weder für das verkörperte Selbst (den Bewohner des Körpers) noch für den Körper selbst bestehen kann. Der Grund ist, dass das verkörperte Selbst niemals nicht-existierend ist und der Körper niemals bestehen kann. Der im vorherigen Vers für beide verwendete Begriff "nicht der Trauer würdig" (ashochyān) wird nun anhand der Ewigkeit des Selbst und der Vergänglichkeit des Körpers erläutert.]
"Niemals gab es eine Zeit... noch all diese Könige" – Aus weltlicher Perspektive war ich, bis ich diese Inkarnation nicht manifestiert hatte, nicht sichtbar in dieser Form (als Krishna) vor allen anwesend; bis du nicht geboren warst, warst du nicht sichtbar in dieser Form (als Arjuna) vor allen anwesend; und bis diese Könige nicht geboren waren, waren auch sie nicht sichtbar in dieser Form (als Könige) vor allen anwesend. Es ist jedoch nicht so, dass ich, du und diese Könige nicht existierten, bevor wir in diesen Formen manifest wurden.
Hier hätte es genügt, einfach zu sagen: "Ich, du und diese Könige existierten zuvor." Doch es wird nicht so gesagt; stattdessen heißt es: "es ist nicht so, dass wir zuvor nicht existierten." Der Grund dafür ist, dass durch die Aussage "es ist nicht so, dass wir nicht existierten" die Wahrheit, dass "wir ganz gewiss existierten", fest verankert wird. Die Implikation ist, dass das ewige Prinzip immer ewig ist. Es war niemals nicht-existent. Das Wort 'jemals' (jātu) impliziert, dass in vergangener, zukünftiger oder gegenwärtiger Zeit und an jedem Ort, unter jeder Umständen, Bedingung, in jedem Ereignis oder Objekt, das ewige Prinzip nicht einmal im Geringsten abwesend sein kann.
Hier bringt der Herr durch die Verwendung des Wortes 'Ich' (aham) einen bemerkenswerten Punkt zum Ausdruck. Später, in Vers 4.5, sagt der Herr zu Arjuna: "Viele Geburten von mir und dir sind vergangen; ich kenne sie alle, du aber kennst sie nicht." So offenbart der Herr durch die Enthüllung seiner Göttlichkeit seine Unterscheidung von den individuellen Seelen. Aber hier erklärt der Herr seine Einheit mit den Seelen. Die Implikation ist, dass es dort (in 4.5) die Absicht des Herrn ist, seine Größe und Unterscheidbarkeit zu offenbaren, während es hier die Absicht des Herrn ist, das ewige Prinzip vom Standpunkt der absoluten Wahrheit aus zu erkennen.
"Noch werden wir jemals in Zukunft aufhören zu sein" – In der Zukunft werden diese Körperzustände nicht bleiben, und eines Tages werden auch diese Körper nicht bleiben. Doch selbst in diesem Zustand ist es nicht so, dass wir aufhören zu sein – das bedeutet, wir werden ganz gewiss existieren. Der Grund ist, dass das ewige Prinzip niemals nicht-existent war und niemals sein wird.
So hat der Herr über die Vergangenheit und die Zukunft gesprochen, aber nicht über die Gegenwart. Der Grund ist, dass aus der körperlichen Perspektive "wir alle in der Gegenwart direkt wahrnehmbar sind. Darüber besteht kein Zweifel. Daher besteht keine Notwendigkeit zu sagen: 'Es ist nicht so, dass wir jetzt nicht existieren.'" Betrachtet man vom Standpunkt der absoluten Wahrheit, existieren wir alle in der Gegenwart, und diese Körper verändern sich jeden Augenblick – somit sollte die Erfahrung der Loslösung von den Körpern von uns in der Gegenwart selbst verwirklicht werden. Die Bedeutung ist, dass so wie es keine Abwesenheit unserer Existenz in Vergangenheit und Zukunft gibt, es auch keine Abwesenheit unserer Existenz in der Gegenwart gibt – dies sollte erkannt werden.
So wie jedes Wesen die Erfahrung "Ich bin" hat, bevor es aus dem Schlaf erwacht und auch nach dem Erwachen, so blieben wir auch während des Schlafzustandes genau so, wie wir sind. Nur die äußeren Erkenntnismittel waren abwesend, nicht unsere eigene Existenz. Ebenso existierten die Körper von mir, dir und den Königen – uns allen – nicht zuvor und werden danach nicht existieren, und sogar jetzt bewegen sich die Körper jeden Augenblick auf die Zerstörung zu; aber unsere Existenz existierte zuvor, wird danach bleiben und ist sogar jetzt genau dieselbe.
Unsere Existenz ist das zeitlose Prinzip; weil wir die Erkennenden sogar jener Zeit sind, das bedeutet, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart – alle drei Zeiten sind innerhalb unseres Wissens. Um dieses zeitlose Prinzip zu erklären, hat der Herr diesen Vers gesprochen.
Die besondere Bedeutung der Aussage "Es ist nicht so, dass ich, du und die Könige zuvor nicht existierten, und es ist nicht so, dass wir danach nicht existieren werden" ist, dass selbst als diese Körper nicht existierten, wir alle existierten, und selbst wenn diese Körper nicht existieren werden, wir existieren werden – das bedeutet, all diese Körper sind vergänglich, und wir alle sind unvergänglich. Dass diese Körper zuvor nicht existierten und danach nicht existieren werden, begründet die Vergänglichkeit der Körper; und dass wir alle zuvor existierten und danach existieren werden, begründet die Ewigkeit der wesentlichen Natur eines jeden. Aus diesen beiden Punkten wird ein Prinzip etabliert: Das, was im Anfang und im Ende existiert, existiert auch in der Mitte; und das, was im Anfang und im Ende nicht existiert, existiert auch in der Mitte nicht.
Wie kann das, was im Anfang und im Ende nicht existiert, nicht in der Mitte existieren, da es von uns wahrgenommen wird? Die Antwort ist, dass das wahrgenommene Objekt zusammen mit dem Geist, Intellekt und den Sinnen, durch deren Perspektive (d.h. durch die) die Erfahrung des Wahrgenommenen geschieht, sich jeden Augenblick verändert. Sie sind nicht einmal für einen Augenblick beständig. Dennoch wird man, wenn man sich mit dem wahrgenommenen Objekt identifiziert, zum Wahrnehmenden (zum Seher). Wenn die Wahrnehmungsmittel (Geist-Intellekt-Sinne) und das Wahrgenommene (die Objekte des Geistes-Intellekts-Sinne) – all diese – nicht einmal für einen Augenblick beständig sind, wie kann dann der Wahrnehmende als beständig bewiesen werden? Die Bedeutung ist, dass die Bezeichnung 'Wahrnehmender' nur aufgrund der Beziehung zwischen dem Wahrgenommenen und dem Akt der Wahrnehmung existiert. Wenn es keine Beziehung zum Wahrgenommenen und zum Akt der Wahrnehmung gibt, dann gibt es keine Bezeichnung eines Wahrnehmenden; vielmehr bleibt allein jenes ewige Prinzip, das sein Substrat ist. Jenes ewige Prinzip kann das Substrat des Ursprungs, der Erhaltung und der Auflösung von uns allen genannt werden und der Erleuchter aller Erscheinungen. Allerdings existieren auch diese Namen 'Substrat' und 'Erleuchter' nur in Beziehung zum Gestützten und zum Erleuchteten. Selbst wenn das Gestützte und das Erleuchtete nicht anwesend sind, bleibt Seine Existenz genau so, wie sie ist. Für jemanden, dessen Blick auf jenes Wahrheits-Prinzip gerichtet ist, wie kann es da Trauer geben? Das bedeutet, es ist unmöglich. Aus dieser Perspektive sind ich, du und die Könige, in unserer wesentlichen Natur, nicht der Trauer würdig.
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