BG 2.12 — Sankhya Yoga
BG 2.12📚 Go to Chapter 2
त्वेवाहंजातुनासंत्वंनेमेजनाधिपाः|चैवभविष्यामःसर्वेवयमतःपरम्||२-१२||
na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ . na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||2-12||
न: not | त्वेवाहं: indeed also | जातु: at any time | नासं: not | न: not | त्वं: thou | नेमे: not | जनाधिपाः: rulers of men | न: not | चैव: and | न: not | भविष्यामः: shall be | सर्वे: all | वयमतः: we | परम्: after
GitaCentral Bahasa Indonesia
Sesungguhnya, Aku tidak pernah tiada, engkau tidak pernah tiada, para raja ini tidak pernah tiada; dan di masa depan pun kita semua tidak akan pernah tiada.
🙋 Bahasa Indonesia Commentary
Arti kata: Na - tidak, Tu - sungguh, Eva - juga, Aham - saya, Jatu - kapan pun, Na - tidak, Asam - ada, Na - tidak, Tvam - kamu, Na - tidak, Ime - ini, Janadhipah - para raja, Na - tidak, Ca - dan, Eva - juga, Na - tidak, Bhavisyamah - akan ada, Sarve - semua, Vayam - kita, Atah - setelah waktu ini, Param - setelah. Tuhan Sri Krishna di sini berbicara tentang keabadian Jiwa atau sifat Atman yang tidak dapat binasa. Jiwa ada dalam tiga periode waktu (masa lalu, sekarang, dan masa depan). Manusia terus ada bahkan setelah kematian tubuh fisik. Ada kehidupan setelah kematian.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**Ayat 2.12:** Tidak pernah ada masa ketika Aku tidak ada, begitu pula dirimu dan semua raja ini; dan di masa depan pun kita tidak akan pernah berhenti ada. **Komentar:** [Di dunia ini, hanya ada dua entitas—Sang Diri yang berbadan (Sat, Yang Kekal) dan badan (Asat, yang tidak kekal). Keduanya tidak layak untuk diratapi, artinya kesedihan tidak dapat ditujukan kepada Sang Diri yang berbadan (sang penghuni badan) maupun kepada badan itu sendiri. Alasannya adalah Sang Diri yang berbadan tidak pernah tidak ada, sedangkan badan tidak akan pernah abadi. Istilah 'tidak layak untuk diratapi' (ashochyān) yang digunakan untuk keduanya dalam ayat sebelumnya kini dijelaskan dalam konteks kekekalan Sang Diri dan kefanaan badan.] "Tidak pernah ada masa... begitu pula semua raja ini"—Dari perspektif duniawi, sebelum Aku mewujudkan penjelmaan ini, Aku tidak hadir secara kasat mata di hadapan semua dalam wujud ini (sebagai Kresna); sebelum engkau lahir, engkau tidak hadir secara kasat mata dalam wujud ini (sebagai Arjuna); dan sebelum para raja ini lahir, mereka pun tidak hadir secara kasat mata dalam wujud ini (sebagai raja). Namun, bukan berarti Aku, engkau, dan para raja ini tidak ada sebelum mewujud dalam bentuk-bentuk tersebut. Di sini, sebenarnya cukup dengan pernyataan "Aku, engkau, dan para raja ini telah ada sebelumnya". Namun, hal itu tidak diungkapkan demikian; melainkan dikatakan, "bukanlah bahwa kita tidak ada sebelumnya". Alasan ini adalah bahwa dengan mengatakan "bukanlah bahwa kita tidak ada", kebenaran bahwa "kita pasti telah ada" menjadi kokoh tertanam. Implikasinya adalah Prinsip Kekal itu senantiasa kekal. Ia tidak pernah tiada. Kata 'pernah' (jātu) menyiratkan bahwa di masa lalu, masa depan, atau masa sekarang, dan di tempat, keadaan, kondisi, peristiwa, atau objek apa pun, Prinsip Kekal itu tidak dapat memiliki ketiadaan sekecil apa pun. Di sini, dengan menggunakan kata 'Aku' (aham), Tuhan menyampaikan suatu poin yang luar biasa. Nanti, dalam ayat 4.5, Tuhan berkata kepada Arjuna, "Banyak kelahiran-Ku dan kelahiranmu telah berlalu; Aku mengetahui semuanya, tetapi engkau tidak mengetahuinya." Dengan demikian, dengan menyatakan keilahian-Nya, Tuhan membedakan Diri-Nya dari jiwa-jiwa individu. Namun di sini, Tuhan menyatakan kesatuan-Nya dengan jiwa-jiwa tersebut. Implikasinya adalah bahwa di sana (dalam 4.5), maksud Tuhan adalah untuk menyatakan keagungan dan keunikan-Nya, sedangkan di sini, maksud Tuhan adalah untuk mengenali Prinsip Kekal dari sudut pandang kebenaran mutlak. "Dan di masa depan pun kita tidak akan pernah berhenti ada"—Di masa depan, keadaan-keadaan badan ini tidak akan bertahan, dan suatu hari badan-badan ini pun tidak akan bertahan. Namun, bahkan dalam keadaan itu, bukanlah bahwa kita akan berhenti ada—artinya, kita pasti akan tetap ada. Alasannya adalah Prinsip Kekal itu tidak pernah tiada dan tidak akan pernah tiada. Demikianlah, Tuhan telah berbicara tentang masa lalu dan masa depan, tetapi tidak tentang masa sekarang. Alasannya adalah dari perspektif badan, "kita semua secara langsung dapat diamati pada masa sekarang. Tidak ada keraguan akan hal ini. Oleh karena itu, tidak perlu dikatakan, 'bukanlah bahwa kita tidak ada sekarang'." Jika dilihat dari sudut pandang kebenaran mutlak, kita semua ada pada masa sekarang, dan badan-badan ini berubah setiap saat—dengan demikian, pengalaman keterlepasan dari badan-badan seharusnya disadari oleh kita pada saat ini juga. Maknanya adalah bahwa sebagaimana tidak ada ketiadaan keberadaan kita di masa lalu dan masa depan, begitu pula tidak ada ketiadaan keberadaan kita di masa sekarang—hal ini harus disadari. Sebagaimana setiap makhluk memiliki pengalaman "Aku ada" sebelum terjaga dari tidur dan juga setelah terjaga, begitu pula selama keadaan tidur, kita tetap ada persis seperti adanya. Hanya sarana pengetahuan eksternal yang tidak hadir, bukan keberadaan kita sendiri. Demikian pula, badan-badan dari Aku, engkau, dan para raja—kita semua—tidak ada sebelumnya dan tidak akan ada selanjutnya, dan bahkan sekarang badan-badan itu bergerak setiap saat menuju kehancuran; tetapi keberadaan kita telah ada sebelumnya, akan tetap ada selanjutnya, dan persis sama bahkan sekarang. Keberadaan kita adalah Prinsip yang tak terikat waktu; karena kita adalah sang pengetahui bahkan waktu itu sendiri, artinya masa lalu, masa depan, dan masa sekarang—ketiga waktu itu berada dalam pengetahuan kita. Untuk menjelaskan Prinsip yang tak terikat waktu inilah Tuhan mengucapkan ayat ini. Makna khusus dari perkataan, "bukanlah bahwa Aku, engkau, dan para raja tidak ada sebelumnya, dan bukanlah bahwa kita tidak akan ada selanjutnya," adalah bahwa bahkan ketika badan-badan ini tidak ada, kita semua telah ada, dan bahkan ketika badan-badan ini tidak akan ada, kita akan tetap ada—artinya, semua badan ini dapat binasa, dan kita semua adalah yang tak terbinasakan. Bahwa badan-badan ini tidak ada sebelumnya dan tidak akan ada selanjutnya menegaskan kefanaan badan-badan; dan bahwa kita semua telah ada sebelumnya dan akan ada selanjutnya menegaskan kekekalan hakikat esensial setiap orang. Dari dua poin ini, satu prinsip terbukti: apa yang ada pada awal dan akhir, juga ada di tengah; dan apa yang tidak ada pada awal dan akhir, juga tidak ada di tengah. Bagaimana mungkin yang tidak ada pada awal dan akhir dikatakan tidak ada di tengah, padahal ia diamati oleh kita? Jawabannya adalah bahwa objek yang diamati, beserta pikiran, budi, dan indera yang melaluinya (yaitu, dengan mana) pengalaman akan yang diamati terjadi, berubah setiap saat. Mereka tidak stabil bahkan untuk sesaat pun. Meski demikian, ketika seseorang mengidentifikasikan dirinya dengan objek yang diamati, ia menjadi sang pengamat (si pelihat). Ketika sarana pengamatan (pikiran-budi-indera) dan yang diamati (objek-objek dari pikiran-budi-indera)—semuanya—tidak stabil bahkan untuk sesaat, bagaimana sang pengamat dapat dibuktikan stabil? Maknanya adalah sebutan 'pengamat' hanya ada karena hubungan antara yang diamati dan tindakan pengamatan. Jika tidak ada hubungan dengan yang diamati dan tindakan pengamatan, maka tidak ada sebutan sebagai pengamat; melainkan, Prinsip Kekal itu, yang merupakan landasannya, sendirilah yang tetap ada. Prinsip Kekal itu dapat disebut sebagai landasan dari asal, pemeliharaan, dan peleburan kita semua, serta sang penerang dari semua penampakan. Namun, nama-nama 'landasan' dan 'penerang' ini juga hanya ada dalam hubungannya dengan yang ditopang dan yang diterangi. Bahkan ketika yang ditopang dan yang diterangi tidak hadir, Keberadaan-Nya tetap persis seperti adanya. Bagi mereka yang pandangannya tertuju pada Prinsip Kebenaran itu, bagaimana mungkin ada kesedihan? Artinya, hal itu mustahil. Dari perspektif inilah Aku, engkau, dan para raja, dalam hakikat esensial kita, tidak layak untuk diratapi.