**Verset 2.12 :** Il n’y eut jamais un temps où Je n’existais pas, ni toi, ni tous ces rois ; et jamais à l’avenir nous ne cesserons d’être.
**Commentaire :** [Dans ce monde, il n’y a que deux entités — le Soi incarné (Sat, l’Éternel) et le corps (Asat, le non-éternel). Aucun des deux n’est digne de chagrin, ce qui signifie que le chagrin ne peut être ni pour le Soi incarné (l’habitant du corps) ni pour le corps lui-même. La raison en est que le Soi incarné n’est jamais non-existant, et le corps ne peut jamais perdurer. Le terme « non dignes de chagrin » (ashochyān) employé pour les deux dans le verset précédent est maintenant expliqué en termes d’éternité du Soi et de transience du corps.]
« Il n’y eut jamais un temps... ni tous ces rois » — Du point de vue mondain, tant que Je n’avais pas manifesté cette incarnation, Je n’étais pas visiblement présent devant tous sous cette forme (en tant que Krishna) ; tant que tu n’étais pas né, tu n’étais pas visiblement présent devant tous sous cette forme (en tant qu’Arjuna) ; et tant que ces rois ne sont pas nés, eux non plus n’étaient pas visiblement présents devant tous sous cette forme (en tant que rois). Cependant, il n’est pas vrai que Moi, toi et ces rois n’existions pas avant de nous manifester sous ces formes.
Ici, il aurait suffi de dire simplement « Moi, toi et ces rois existions avant ». Pourtant, ce n’est pas ainsi que c’est formulé ; il est dit à la place : « il n’est pas que nous n’existions pas avant ». La raison en est qu’en disant « il n’est pas que nous n’existions pas », la vérité que « nous avons certainement existé » est fermement établie. L’implication est que le Principe éternel est toujours éternel. Il ne fut jamais non-existant. Le mot « jamais » (jātu) implique qu’au temps passé, futur ou présent, et en quelque lieu, circonstance, condition, événement ou objet que ce soit, le Principe éternel ne peut avoir la moindre absence.
Ici, en utilisant le mot « Je » (aham), le Seigneur énonce un point remarquable. Plus tard, au verset 4.5, le Seigneur dit à Arjuna : « De nombreuses naissances, les miennes et les tiennes, sont passées ; Je les connais toutes, mais toi, tu ne les connais pas. » Ainsi, en révélant Sa divinité, le Seigneur Se distingue des âmes individuelles. Mais ici, le Seigneur déclare Son unité avec les âmes. L’implication est que là (en 4.5), l’intention du Seigneur est de révéler Sa grandeur et Sa distinction, tandis qu’ici, l’intention du Seigneur est de connaître le Principe éternel du point de vue de la vérité absolue.
« Et jamais à l’avenir nous ne cesserons d’être » — À l’avenir, ces états corporels ne subsisteront pas, et un jour ces corps non plus ne subsisteront pas. Pourtant, même en cet état, il n’est pas que nous cesserons d’être — c’est-à-dire que nous existerons certainement. La raison en est que le Principe éternel ne fut jamais non-existant et ne le sera jamais.
Ainsi, le Seigneur a parlé du passé et du futur, mais pas du présent. La raison en est que du point de vue corporel, « nous sommes tous directement perceptibles dans le présent. Il n’y a aucun doute à ce sujet. Par conséquent, il n’est pas besoin de dire : ‘il n’est pas que nous n’existions pas maintenant.’ » Si l’on considère du point de vue de la vérité absolue, nous existons tous dans le présent, et ces corps changent à chaque instant — ainsi, l’expérience du détachement des corps devrait être réalisée par nous dans le présent même. Le sens est que de même qu’il n’y a pas d’absence de notre existence dans le passé et le futur, de même il n’y a pas d’absence de notre existence dans le présent — cela devrait être réalisé.
De même que tout être a l’expérience « Je suis » avant de s’éveiller du sommeil et aussi après l’éveil, de même, durant l’état de sommeil, nous sommes restés exactement tels que nous sommes. Seuls les moyens externes de connaissance étaient absents, non notre propre existence. De la même manière, les corps de Moi, toi et les rois — nous tous — n’existaient pas auparavant et n’existeront pas par la suite, et même maintenant les corps avancent à chaque instant vers la destruction ; mais notre existence existait auparavant, subsistera par la suite, et est exactement la même même maintenant.
Notre existence est le Principe intemporel ; parce que nous sommes les connaisseurs même de ce temps, c’est-à-dire que passé, futur et présent — ces trois temps sont inclus dans notre connaissance. C’est pour expliquer ce Principe intemporel que le Seigneur a prononcé ce verset.
La signification particulière de dire : « il n’est pas que Moi, toi et les rois n’existions pas auparavant, et il n’est pas que nous n’existerons pas par la suite », est que même lorsque ces corps n’existaient pas, nous tous existions, et même lorsque ces corps n’existeront pas, nous existerons — c’est-à-dire que tous ces corps sont périssables, et nous tous sommes impérissables. Que ces corps n’existaient pas auparavant et n’existeront pas par la suite établit la transience des corps ; et que nous tous existions auparavant et existerons par la suite établit l’éternité de la nature essentielle de chacun. De ces deux points, un principe est établi : ce qui existe au commencement et à la fin, existe aussi au milieu ; et ce qui n’existe pas au commencement et à la fin, n’existe pas non plus au milieu.
Comment cela qui n’existe pas au commencement et à la fin peut-il ne pas exister au milieu, puisqu’il est perçu par nous ? La réponse est que l’objet perçu, ainsi que le mental, l’intellect et les sens par la perspective desquels (c’est-à-dire par lesquels) l’expérience du perçu a lieu, changent à chaque instant. Ils ne sont pas stables même un instant. Même ainsi, lorsque l’on s’identifie à l’objet perçu, on devient le percevant (le voyant). Lorsque les moyens de perception (mental-intellect-sens) et le perçu (les objets du mental-intellect-sens) — tous ceux-ci — ne sont pas stables même un instant, comment le percevant peut-il être prouvé stable ? Le sens est que la désignation « percevant » n’existe qu’en raison de la relation entre le perçu et l’acte de perception. S’il n’y a pas de relation avec le perçu et l’acte de perception, alors il n’y a pas de désignation de percevant ; plutôt, ce Principe éternel, qui en est le substrat, demeure seul. Ce Principe éternel peut être appelé le substrat de l’origine, du maintien et de la dissolution de nous tous, et l’illuminateur de toutes les apparences. Cependant, ces noms de « substrat » et d’« illuminateur » n’existent aussi qu’en relation avec le supporté et l’illuminé. Même lorsque le supporté et l’illuminé ne sont pas présents, Son existence demeure exactement telle qu’elle est. Pour celui dont la vision est tournée vers ce Principe de Vérité, comment peut-il y avoir du chagrin ? C’est-à-dire que c’est impossible. C’est de ce point de vue que Moi, toi et les rois, dans notre nature essentielle, ne sommes pas dignes de chagrin.
★🔗
