**Ayet 2.12:** Ne ben, ne sen, ne de bütün bu krallar hiçbir zaman var olmadığımız bir an olmadı; gelecekte de asla var olmaktan çıkmayacağız.
**Yorum:** [Bu dünyada yalnızca iki töz vardır—bedenlenmiş Öz (Sat, Ebedî Olan) ve beden (Asat, ebedî olmayan). İkisi de kederi hak etmez; yani ne bedenlenmiş Öz (bedende ikamet eden) için, ne de bedenin kendisi için keder duyulabilir. Bunun sebebi, bedenlenmiş Öz asla yok olmaz ve beden ise asla kalıcı olamaz. Önceki ayette her ikisi için kullanılan ‘kederi hak etmeyen’ (aşochyān) ifadesi, şimdi Öz’ün ebedîliği ve bedenin geçiciliği açısından açıklanmaktadır.]
“Hiçbir zaman… ne de bütün bu krallar”—Dünyevî bakış açısından, ben bu enkarnasyonu tezahür ettirene kadar, bu formda (Krişna olarak) herkesin önünde görünür halde değildim; sen doğana kadar, bu formda (Arjuna olarak) herkesin önünde görünür halde değildin; ve bu krallar doğana kadar, onlar da bu formda (krallar olarak) herkesin önünde görünür halde değillerdi. Ancak, bu formlarda tezahür etmeden önce benim, senin ve bu kralların var olmadığı söylenemez.
Burada, basitçe “ben, sen ve bu krallar önceden vardık” demek yeterli olurdu. Fakat öyle denmemiş; bunun yerine, “önceden var olmadığımız söylenemez” denmiştir. Bunun sebebi, “var olmadığımız söylenemez” diyerek, “kesinlikle var idik” hakikatinin sağlam bir şekilde tesis edilmesidir. Bunun anlamı, ebedî İlke her zaman ebedîdir. O asla yok olmamıştır. ‘Hiçbir zaman’ (jātu) kelimesi, geçmiş, gelecek veya şimdiki zamanda, ve herhangi bir mekânda, durumda, şartta, olayda veya nesnede, ebedî İlke’nin en ufak bir yokluğunun dahi asla olamayacağını ima eder.
Burada, ‘ben’ (aham) kelimesini kullanarak, Rab dikkat çekici bir noktaya işaret eder. Daha sonra, 4.5. ayette Rab, Arjuna’ya şöyle der: “Benim ve senin birçok doğumumuz geçti; ben hepsini bilirim, ama sen bilmezsin.” Böylece, ilahiyatini açığa vurarak, Rab kendisini bireysel ruhlardan ayırır. Fakat burada, Rab ruhlarla birliğini ilan etmektedir. Bunun anlamı, orada (4.5’te) Rab’bin niyeti büyüklüğünü ve ayrıcalığını açığa vurmak iken, burada Rab’bin niyeti, mutlak hakikat açısından ebedî İlke’yi bilmektir.
“Gelecekte de asla var olmaktan çıkmayacağız”—Gelecekte, bu bedensel haller kalmayacak ve bir gün bu bedenler de kalmayacak. Yine de, o halde dahi, var olmaktan çıkacağımız söylenemez—yani, kesinlikle var olacağız. Sebebi, ebedî İlke asla yok olmamıştır ve asla olmayacaktır.
Böylece, Rab geçmiş ve gelecekten bahsetmiş, fakat şimdiki zamandan bahsetmemiştir. Bunun sebebi, bedensel bakış açısından, “hepimiz şu anda doğrudan algılanabilir durumdayız. Bu konuda hiç şüphe yoktur. Dolayısıyla, ‘şu anda var olmadığımız söylenemez’ demeye gerek yoktur.” Eğer mutlak hakikat açısından bakılırsa, hepimiz şu anda varız ve bu bedenler her an değişmektedir—dolayısıyla, bedenlerden ayrışma (vairagya) tecrübesi bizler tarafından şu anda, şu an içinde gerçekleştirilmelidir. Anlamı şudur: tıpkı geçmişte ve gelecekte varlığımızın yokluğu olmadığı gibi, şu anda da varlığımızın yokluğu yoktur—bu idrak edilmelidir.
Nasıl ki her varlık uykudan uyanmadan önce de “ben varım” tecrübesine sahipse, uyandıktan sonra da öyleyse, uyku halinde de aynen öyle idik. Yalnızca dışsal bilme araçları yoktu, kendi varlığımız değil. Aynı şekilde, benim, senin ve kralların bedenleri—hepimizin bedenleri—önceden yoktu ve sonradan da olmayacak, hatta şu anda bile bedenler her an yok oluşa doğru ilerlemektedir; fakat bizim varlığımız önceden vardı, sonradan da kalacak ve şu anda da aynen öyledir.
Bizim varlığımız zamansız İlke’dir; çünkü biz o zamanın dahi bilicisiyiz, yani geçmiş, gelecek ve şimdiki zaman—bu üç zaman da bizim bilgimiz dahilindedir. İşte bu zamansız İlke’yi açıklamak için Rab bu ayeti söylemiştir.
“Benim, senin ve kralların önceden var olmadığı söylenemez ve sonradan da var olmayacağımız söylenemez” demenin özel anlamı şudur: bu bedenler var olmadığı zamanlarda dahi hepimiz vardık ve bu bedenler olmayacağı zamanlarda da var olacağız—yani, bütün bu bedenler fânidir ve hepimiz ebedîyiz. Bu bedenlerin önceden var olmadığı ve sonradan olmayacağı, bedenlerin geçiciliğini tesis eder; ve hepimizin önceden var olduğu ve sonradan var olacağı ise herkesin öz tabiatının ebedîliğini tesis eder. Bu iki noktadan bir ilke ortaya çıkar: başta ve sonda var olan, ortada da vardır; ve başta ve sonda var olmayan, ortada da yoktur.
Başta ve sonda var olmayan bir şey, ortada nasıl yok olabilir, madem ki bizim tarafımızdan algılanıyor? Cevap şudur: algılanan nesne, onun algılanmasının gerçekleştiği bakış açısı (yani onun aracılığıyla) olan zihin, akıl ve duyularla birlikte her an değişmektedir. Onlar bir an için dahi sabit değildir. Öyleyken dahi, kişi kendini algılanan nesneyle özdeşleştirdiğinde, algılayan (gören) haline gelir. Algılama araçları (zihin-akıl-duyular) ve algılanan (zihin-akıl-duyuların nesneleri)—bunların hepsi—bir an için dahi sabit değilken, algılayan nasıl sabit olarak kanıtlanabilir? Anlamı şudur: ‘algılayan’ atfı, yalnızca algılanan ile algılama eylemi arasındaki ilişki nedeniyle vardır. Eğer algılanan ve algılama eylemi ile bir ilişki yoksa, o zaman bir algılayan atfı da yoktur; bilakis, onun dayanağı olan o ebedî İlke tek başına kalır. O ebedî İlke, hepimizin ortaya çıkışının, sürdürülüşünün ve çözülüşünün dayanağı ve bütün görünüşlerin aydınlatıcısı olarak adlandırılabilir. Ancak bu ‘dayanak’ ve ‘aydınlatıcı’ isimleri de, dayanılan ve aydınlatılan ile ilişkili olarak vardır. Dayanılan ve aydınlatılan mevcut olmadığında dahi, Onun varlığı aynen olduğu gibi kalır. Görüşü o Hakikat İlkesi’ne dönmüş bir kişi için nasıl keder olabilir? Yani, imkânsızdır. İşte bu bakış açısından, ben, sen ve krallar, öz tabiatımız itibarıyla kederi hak etmeyiz.
★🔗
