**శ్లోకం 2.12:** న క్వచిత్ నాస్తి కాలో యస్మిన్ అహం నాసम्, న త్వం, నేमే జనाधిపాః; న చైవ న భవిష్యామః సర్వే వయమతః పరమ్.
**వ్యాఖ్య:** ఈ ప్రపంచంలో రెండే రెండు పదార్థాలు కలవు - దేహి (సత్, శాశ్వతమైనది) మరియు దేహము (అసత్, అశాశ్వతమైనది). ఈ రెండూ శోచించ తగినవి కావు. అంటే, దేహికి గానీ, దేహానికి గానీ శోకం ఉండదు. కారణం ఏమిటంటే, దేహి ఎప్పుడూ అస్తిత్వంలో లేనిది కాదు మరియు దేహము ఎప్పటికీ ఉండేది కాదు. మునుపటి శ్లోకంలో రెండింటికీ వాడబడిన 'అశోచ్యాన్' (శోచించ తగనివి) అనే పదాన్ని, ఆత్మ యొక్క నిత్యత్వం మరియు దేహం యొక్క అనిత్యత్వం దృష్ట్యా ఇక్కడ వివరిస్తున్నారు.
"నాసం... నేమే జనాధిపాః" - లౌకిక దృష్టితో చూస్తే, నేను ఈ అవతారం ధరించే వరకు, ఈ రూపంలో (శ్రీకృష్ణునిగా) అందరి ముందు ప్రత్యక్షంగా లేను; నీవు జన్మించే వరకు, ఈ రూపంలో (అర్జునునిగా) అందరి ముందు ప్రత్యక్షంగా లేవు; మరియు ఈ రాజులు జన్మించే వరకు, వారు కూడా ఈ రూపంలో (రాజులుగా) అందరి ముందు ప్రత్యక్షంగా లేరు. అయితే, ఈ రూపాలలో ప్రత్యక్షం కాక ముందు నేను, నీవు మరియు ఈ రాజులు లేరని కాదు.
ఇక్కడ, కేవలం "నేను, నీవు, ఈ రాజులు ముందు ఉన్నాము" అని చెప్పినా సరిపోయేది. కానీ అలా చెప్పకుండా, "ముందు మనం లేరు కాదు" అని చెప్పబడింది. దీనికి కారణం, "లేరు కాదు" అని చెప్పడం ద్వారా, "ఖచ్చితంగా ఉన్నాము" అనే సత్యం దృఢంగా స్థాపించబడుతుంది. భావం ఏమిటంటే, శాశ్వత సత్త్వం ఎల్లప్పుడూ శాశ్వతమే. అది ఎప్పుడూ అస్తిత్వంలో లేనిది కాలేదు. 'ఎప్పుడూ' (జాతు) అనే పదం భూత, భవిష్యత్, వర్తమాన కాలాల్లోనూ, ఏ స్థలం, పరిస్థితి, అవస్థ, ఘటన లేదా వస్తువులోనైనా, ఆ శాశ్వత సత్త్వానికి స్వల్పమైన అభావం కూడా ఎప్పుడూ ఉండదని సూచిస్తుంది.
ఇక్కడ, 'నేను' (అహమ్) అనే పదాన్ని ఉపయోగించడం ద్వారా, భగవంతుడు ఒక గమనించ తగిన విషయాన్ని తెలుపుతున్నారు. తర్వాత, 4.5 వ శ్లోకంలో, భగవంతుడు అర్జునుడితో ఇలా అంటారు: "బహూని మే వ్యతీతాని జన్మాని తవ చార్జున; తాన్యహం వేద సర్వాణి న త్వం వేత్థ పరంతప." అంటే, "నా మరియు నీ అనేక జన్మలు గతించాయి; వాటిని నేను అన్నీ తెలుసుకుంటాను, కానీ నీవు తెలుసుకోవు." అట్లా, తన దైవత్వాన్ని వెల్లడించడం ద్వారా, భగవంతుడు తనను జీవాత్మల నుండి వేరు చేస్తున్నారు. కానీ ఇక్కడ, భగవంతుడు ఆత్మలతో తన ఏకత్వాన్ని ప్రకటిస్తున్నారు. భావం ఏమిటంటే, అక్కడ (4.5లో) భగవంతుని ఉద్దేశ్యం తన మహిమ మరియు విలక్షణతను వెల్లడించడం, కానీ ఇక్కడ భగవంతుని ఉద్దేశ్యం పరమార్థ సత్యం దృష్ట్యా శాశ్వత సత్త్వాన్ని తెలుసుకోవడం.
"న చైవ న భవిష్యామః" - భవిష్యత్తులో, ఈ దేహావస్థలు ఉండవు, మరియు ఒక రోజు ఈ దేహాలు కూడా ఉండవు. అయినా, ఆ స్థితిలో కూడా మనం ఉండము అనేది కాదు - అంటే, మనం ఖచ్చితంగా ఉంటాము. కారణం, శాశ్వత సత్త్వం ఎప్పుడూ లేనిది కాలేదు మరియు ఎప్పటికీ కాలేదు.
ఈ విధంగా, భగవంతుడు భూతకాలం మరియు భవిష్యత్కాలం గురించి మాట్లాడారు, కానీ వర్తమాన కాలం గురించి మాట్లాడలేదు. దీనికి కారణం, దేహ దృష్టితో చూస్తే, "మనమందరం ప్రస్తుతం ప్రత్యక్షంగా కనిపిస్తున్నాము. ఇందులో ఎటువంటి సందేహం లేదు. కాబట్టి, 'ప్రస్తుతం మనం లేము కాదు' అని చెప్పవలసిన అవసరం లేదు." పరమార్థ దృష్టితో చూస్తే, మనమందరం వర్తమానంలో ఉన్నాము, మరియు ఈ దేహాలు ప్రతి క్షణం మారుతున్నాయి - అందువల్ల, దేహాల నుండి వైరాగ్యానుభూతిని మనం ప్రస్తుతంలోనే గ్రహించాలి. భావం ఏమిటంటే, భూత మరియు భవిష్యత్ కాలాల్లో మన అస్తిత్వం లేకపోవడం లేదు, అదే విధంగా ప్రస్తుత కాలంలో కూడా మన అస్తిత్వం లేకపోవడం లేదు - ఈ సత్యాన్ని గ్రహించాలి.
ప్రతి ప్రాణికి నిద్ర నుండి మేల్కొనే ముందు "నేను ఉన్నాను" అనే అనుభూతి ఉంటుంది, మేల్కొన్న తర్వాత కూడా ఉంటుంది, అదే విధంగా నిద్రావస్థలో కూడా మనం ఉన్నట్లే ఉన్నాము. బాహ్య జ్ఞానేంద్రియాలు మాత్రమే లేవు, మన స్వంత అస్తిత్వం లేదు కాదు. అదే విధంగా, నేను, నీవు మరియు రాజుల దేహాలు - మనమందరం - ముందు లేవు మరియు ఇక ముందు ఉండవు, మరియు ప్రస్తుతం కూడా దేహాలు ప్రతి క్షణం నాశనం వైపు కదులుతున్నాయి; కానీ మన అస్తిత్వం ముందు ఉండేది, ఇక ముందు ఉంటుంది మరియు ప్రస్తుతం కూడా అదే విధంగా ఉంది.
మన అస్తిత్వమే కాలాతీత సత్త్వం; ఎందుకంటే మనం ఆ కాలాన్ని కూడా తెలుసుకునేవారం, అంటే భూత, భవిష్యత్, వర్తమానం - ఈ మూడు కాలాలు కూడా మన జ్ఞానంలోనే ఉంటాయి. ఈ కాలాతీత సత్త్వాన్ని వివరించడానికే భగవంతుడు ఈ శ్లోకం చెప్పారు.
"ముందు నేను, నీవు, రాజులు లేరు కాదు, మరియు ఇక ముందు మనం ఉండము కాదు" అని చెప్పడంలోని ప్రత్యేక భావం ఏమిటంటే, ఈ దేహాలు లేనప్పుడు కూడా మనమందరం ఉన్నాము, మరియు ఈ దేహాలు ఉండనప్పుడు కూడా మనం ఉంటాము - అంటే, ఈ దేహాలన్నీ నశ్వరమైనవి, మరియు మనమందరం అనశ్వరమైనవారం. ఈ దేహాలు ముందు లేవు మరియు ఇక ముందు ఉండవు అనేది దేహాల అనిత్యత్వాన్ని స్థాపిస్తుంది; మరియు మనమందరం ముందు ఉన్నాము మరియు ఇక ముందు ఉంటాము అనేది ప్రతి ఒక్కరి స్వరూపం యొక్క నిత్యత్వాన్ని స్థాపిస్తుంది. ఈ రెండు విషయాల నుండి ఒక సిద్ధాంతం నిర్ధారించబడుతుంది: మొదట మరియు చివర ఉన్నది, మధ్యలో కూడా ఉంటుంది; మరియు మొదట మరియు చివర లేనిది, మధ్యలో కూడా లేదు.
మొదట మరియు చివర లేనిది, మధ్యలో ఎలా లేదు, ఎందుకంటే అది మనకు అనుభవంలో కనిపిస్తుంది కదా? దీనికి సమాధానం: అనుభవించబడే వస్తువు, మరియు దాని ద్వారా (అంటే, దేని ద్వారా) ఆ అనుభవం సంభవిస్తుందో ఆ మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలు - ఇవన్నీ ప్రతి క్షణం మారుతూ ఉంటాయి. అవి ఒక క్షణం కూడా స్థిరంగా లేవు. అలా ఉండగా, ఒక వ్యక్తి తనను ఆ అనుభవించబడే వస్తువుతో ఐక్యం చేసుకున్నప్పుడు, అతను అనుభవించేవాడు (ద్రష్ట) అవుతాడు. అనుభవించే సాధనాలు (మనో-బుద్ధి-ఇంద్రియాలు) మరియు అనుభవించబడేది (మనో-బుద్ధి-ఇంద్రియాల విషయాలు) - ఇవన్నీ ఒక క్షణం కూడా స్థిరంగా లేనప్పుడు, అనుభవించేవాడు మాత్రం స్థిరమని ఎలా నిరూపించగలం? భావం ఏమిటంటే, 'ద్రష్ట' అనే పదనిర్దేశం అనుభవించబడేది మరియు అనుభవం చేసే క్రియతో గల సంబంధం వల్ల మాత్రమే ఉంటుంది. అనుభవించబడేది మరియు అనుభవం చేసే క్రియతో సంబంధం లేకపోతే, అప్పుడు ద్రష్ట అనే పదనిర్దేశం ఉండదు; బదులుగా, దాని ఆధారమైన ఆ శాశ్వత సత్త్వమే మిగులుతుంది. ఆ శాశ్వత సత్త్వాన్ని మనమందరం యొక్క ఉత్పత్తి, స్థితి, లయాలకు ఆధారం మరియు సమస్త ప్రపంచ ప్రకాశకుడు అని పిలవవచ్చు. అయితే, ఈ 'ఆధారం' మరియు 'ప్రకాశకుడు' అనే పేర్లు కూడా ఆధారించబడేది మరియు ప్రకాశింపజేయబడేది అనే సంబంధంలో మాత్రమే ఉంటాయి. ఆధారించబడేది మరియు ప్రకాశింపజేయబడేది లేనప్పుడు కూడా, దాని అస్తిత్వం అదే విధంగా ఉంటుంది. ఆ సత్య-సత్త్వం వైపు దృష్టి తిరిగిన వ్యక్తికి, శోకం ఎలా ఉండగలదు? అంటే, అది అసాధ్యం. ఈ దృష్టికోణం నుండే, నేను, నీవు మరియు రాజులు, మన స్వరూపంలో, శోచించ తగనివారం.
(ఈ తెలుగు వ్యాఖ్య భావాన్ని, ఆధ్యాత్మిక సూక్ష్మతను మరియు సందర్భానుసార పదప్రయోగాలను కాపాడుతూ, మూలానికి న్యాయం చేయడానికి ప్రయత్నించబడింది.)
★🔗
