แท้จริง ข้าพเจ้าไม่เคยไม่มี เจ้าไม่เคยไม่มี พระราชาเหล่านี้ไม่เคยไม่มี; และในอนาคต เราทั้งหมดก็จะไม่เคยไม่มีเช่นกัน

ความหมายของคำ: Na - ไม่, Tu - จริงๆ, Eva - ก็, Aham - ฉัน, Jatu - เวลาใดก็ตาม, Na - ไม่, Asam - มีอยู่, Na - ไม่, Tvam - คุณ, Na - ไม่, Ime - เหล่านี้, Janadhipah - กษัตริย์, Na - ไม่, Ca - และ, Eva - ก็, Na - ไม่, Bhavisyamah - จะมีอยู่, Sarve - ทั้งหมด, Vayam - เรา, Atah - หลังจากเวลานี้, Param - หลังจาก. พระกฤษณะทรงตรัสถึงความเป็นอมตะของวิญญาณหรือธรรมชาติที่ไม่มีวันดับสูญของอาตมัน วิญญาณมีอยู่ในช่วงเวลาทั้งสาม (อดีต ปัจจุบัน และอนาคต) มนุษย์ยังคงมีอยู่แม้หลังจากความตายของร่างกายทางกายภาพ มีชีวิตหลังความตาย

**โศลก 2.12:** ไม่เคยมีสมัยใดที่ข้าไม่มีอยู่, ท่านไม่มีอยู่, หรือราชาทั้งปวงเหล่านี้ไม่มีอยู่; และในอนาคตก็จักไม่มีสมัยใดที่เราทั้งหลายจักไม่เป็นอยู่ **คำอธิบาย:** [ในโลกนี้ มีเพียงสองสิ่งเท่านั้น คือ อาตมันผู้สถิตในร่างกาย (สัต, อันเป็นนิรันดร์) กับร่างกายเอง (อสัต, อันไม่เที่ยง) ทั้งสองสิ่งนี้ไม่ควรเป็นที่ร่ำไห้ กล่าวคือ ความโศกเศร้านั้นไม่ควรมีได้ ทั้งต่ออาตมันผู้สถิต (ผู้พำนักในร่างกาย) และต่อร่างกายเอง เหตุผลคือ อาตมันผู้สถิตนั้นไม่เคยไม่มีอยู่ ส่วนร่างกายนั้นไม่มีทางตั้งอยู่ได้ตลอดกาล คำว่า 'ไม่ควรเป็นที่ร่ำไห้' (อโศชยาน) ที่ใช้กับทั้งสองสิ่งในโศลกก่อนหน้านี้ นี้ได้ถูกอธิบายแล้วในแง่ของความเป็นนิรันดร์ของอาตมัน และความไม่เที่ยงของร่างกาย] "ไม่เคยมีสมัยใด... หรือราชาทั้งปวงเหล่านี้ไม่มีอยู่" — จากมุมมองทางโลก จนกว่าข้าจะยังไม่ปรากฏร่างอวตารนี้ ข้าก็มิได้ประจักษ์แก่ชนทั้งปวงในรูปนี้ (ในฐานะพระกฤษณะ) จนกว่าท่านจะยังไม่เกิด ท่านก็มิได้ประจักษ์แก่ชนทั้งปวงในรูปนี้ (ในฐานะอรชุน) และจนกว่าราชาทั้งหลายเหล่านี้จะยังไม่เกิด พวกเขาก็มิได้ประจักษ์แก่ชนทั้งปวงในรูปนี้ (ในฐานะกษัตริย์) อย่างไรก็ตาม มิได้หมายความว่าข้า ท่าน และราชาทั้งหลายเหล่านี้ ไม่มีอยู่ก่อนที่จะปรากฏในรูปเหล่านี้ ณ ที่นี้ การกล่าวเพียงว่า "ข้า ท่าน และราชาทั้งหลายเหล่านี้ มีอยู่มาก่อนแล้ว" ก็ย่อมเพียงพอ แต่มิได้ตรัสเช่นนั้น กลับตรัสว่า "มิใช่ที่ว่าเราทั้งหลายไม่มีอยู่มาก่อน" เหตุผลก็คือ การตรัสว่า "มิใช่ที่ว่าเราทั้งหลายไม่มีอยู่" นั้น ทำให้สัจธรรมที่ว่า "เราทั้งหลายมีอยู่แน่นอน" ตั้งมั่นอย่างแน่นหนา นัยยะคือ หลักนิรันดรนั้นเป็นนิรันดรอยู่เสมอ ไม่เคยไม่มีอยู่เลย คำว่า 'ไม่เคย' (ชาตุ) หมายความว่า ไม่ว่าในกาลอดีต อนาคต หรือปัจจุบัน และไม่ว่าในสถานที่ใด สภาวะใด เหตุการณ์ใด หรือวัตถุใด หลักนิรันดรนั้นไม่อาจขาดหายไปแม้เพียงน้อยที่สุดได้เลย ณ ที่นี้ ด้วยการใช้คำว่า 'ข้า' (อหํ) พระผู้เป็นเจ้าทรงชี้ประเด็นอันน่าพิจารณา ต่อมาในโศลก 4.5 พระผู้เป็นเจ้าตรัสกับอรชุนว่า "กาลก่อนหลายชาติของข้าและท่านล่วงมาแล้ว ข้ารู้จักมันทั้งหมด แต่ท่านไม่รู้" ดังนั้น โดยการเปิดเผยความเป็นพระเจ้าของพระองค์ พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงแยกพระองค์ออกจากชีวาตมัน (วิญญาณ individu) แต่ ณ ที่นี้ พระผู้เป็นเจ้าทรงประกาศความเป็นหนึ่งเดียวกับชีวาตมัน นัยยะคือ ที่โศลก 4.5 นั้น พระประสงค์ของพระผู้เป็นเจ้าคือการเปิดเผยความยิ่งใหญ่และความโดดเด่นของพระองค์ แต่ ณ ที่นี้ พระประสงค์ของพระผู้เป็นเจ้าคือการให้รู้จักหลักนิรันดรจากมุมมองของสัจธรรมสัมบูรณ์ "และในอนาคตก็จักไม่มีสมัยใดที่เราทั้งหลายจักไม่เป็นอยู่" — ในอนาคต สภาวะแห่งร่างกายเหล่านี้จักไม่คงอยู่ และวันหนึ่งร่างกายเหล่านี้ก็จักไม่คงอยู่เช่นกัน กระนั้น แม้ในสภาวะนั้น ก็มิใช่ที่ว่าเราทั้งหลายจักไม่เป็นอยู่ — หมายความว่า เราทั้งหลายจักมีอยู่แน่นอน เหตุผลคือ หลักนิรันดรนั้นไม่เคยไม่มีอยู่ และจักไม่มีวันไม่มีอยู่ ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสเกี่ยวกับอดีตและอนาคต แต่มิได้ตรัสเกี่ยวกับปัจจุบัน เหตุผลคือ จากมุมมองทางร่างกาย "เราทั้งหลายล้วนประจักษ์โดยตรงในปัจจุบัน เรื่องนี้ไม่มีข้อสงสัย ดังนั้น จึงไม่จำเป็นต้องกล่าวว่า 'มิใช่ที่ว่าเราทั้งหลายไม่มีอยู่ในขณะนี้'" หากมองจากมุมมองของสัจธรรมสัมบูรณ์ เราทั้งหลายมีอยู่ในปัจจุบัน และร่างกายเหล่านี้กำลังเปลี่ยนแปลงทุกขณะ — ดังนั้น ประสบการณ์แห่งความไม่อาลัยในร่างกายควรถูกตระหนักรู้โดยเราในปัจจุบันนี่เอง ความหมายคือ อย่างที่การขาดหายไปแห่งการมีอยู่ของเราในอดีตและอนาคตไม่มีอยู่ การขาดหายไปแห่งการมีอยู่ของเราในปัจจุบันก็ไม่มีอยู่เช่นกัน — สิ่งนี้ควรถูกตระหนักรู้ ดังเช่นที่ทุกชีวิตมีประสบการณ์ว่า "ข้าพเจ้ามีอยู่" ก่อนจะตื่นจากหลับและหลังจากตื่นแล้ว ฉันใด ในระหว่างสภาวะหลับ เราก็คงอยู่เช่นนั้นเดิม มีเพียงเครื่องมือภายนอกสำหรับการรู้เท่านั้นที่ขาดหายไป มิใช่การมีอยู่ของเราเอง ฉันใด ร่างกายของข้า ท่าน และราชาทั้งหลาย — เราทั้งหลาย — ไม่มีอยู่มาก่อนและจักไม่มีอยู่ในภายหลัง และแม้ในขณะนี้ร่างกายก็กำลังเคลื่อนสู่ความแตกทำลายทุกขณะ; แต่การมีอยู่ของเรานั้นมีอยู่มาก่อน จักคงอยู่ต่อไปในภายหลัง และเป็นสิ่งเดียวกันแม้ในขณะนี้ การมีอยู่ของเราคือหลักนิรันดรไร้กาล; เพราะเราเป็นผู้รู้แม้ซึ่งกาลนั้น กล่าวคือ อดีต อนาคต และปัจจุบัน — กาลทั้งสามล้วนอยู่ในความรู้ของเรา เพื่ออธิบายหลักนิรันดรไร้กาลนี้เอง พระผู้เป็นเจ้าจึงได้ตรัสโศลกนี้ ความหมายพิเศษของการตรัสว่า "มิใช่ที่ว่าข้า ท่าน และราชาทั้งหลายไม่มีอยู่มาก่อน และมิใช่ที่ว่าเราทั้งหลายจักไม่มีอยู่ในภายหลัง" ก็คือ แม้เมื่อร่างกายเหล่านี้ยังไม่มีอยู่ เราทั้งหลายก็มีอยู่ และแม้เมื่อร่างกายเหล่านี้จักไม่มีอยู่ เราทั้งหลายก็จักมีอยู่ — หมายความว่า ร่างกายทั้งหมดนี้เป็นสิ่งที่แตกทำลายได้ และเราทั้งหลายเป็นสิ่งที่ไม่แตกทำลายได้ ที่ว่าร่างกายเหล่านี้ไม่มีอยู่มาก่อนและจักไม่มีอยู่ในภายหลังนั้น ยืนยันความไม่เที่ยงของร่างกาย; และที่ว่าเราทั้งหลายมีอยู่มาก่อนและจักมีอยู่ในภายหลังนั้น ยืนยันความเป็นนิรันดร์ของธรรมชาติแท้ของทุกคน จากสองประเด็นนี้ หลักการหนึ่งถูกตั้งขึ้น: สิ่งที่มีอยู่ในต้นและในปลาย ย่อมมีอยู่ในท่ามกลางด้วย; และสิ่งที่ไม่有ในต้นและในปลาย ย่อมไม่有ในท่ามกลางด้วย สิ่งที่ไม่有ในต้นและในปลาย จะไม่有ในท่ามกลางได้อย่างไร ในเมื่อมันถูกเรารับรู้? คำตอบคือ วัตถุที่ถูกรับรู้นั้น พร้อมกับมโน พุทธิ และอินทรีย์ ซึ่งเป็นมุมมอง (คือ สิ่งที่ใช้) ที่ทำให้ประสบการณ์ต่อวัตถุที่รับรู้เกิดขึ้น กำลังเปลี่ยนแปลงทุกขณะ มันไม่มั่นคงแม้เพียงชั่วขณะเดียว กระนั้นก็ตาม เมื่อบุคคลยึดตนเองเข้ากับวัตถุที่รับรู้ บุคคลก็กลายเป็นผู้รับรู้ (ผู้เห็น) เมื่อเครื่องมือสำหรับการรับรู้ (มโน-พุทธิ-อินทรีย์) และสิ่งที่ถูกรับรู้ (อารมณ์ของมโน-พุทธิ-อินทรีย์) — ทั้งหมดนี้ — ไม่มั่นคงแม้เพียงชั่วขณะเดียว แล้วผู้รับรู้จะถูกพิสูจน์ว่ามั่นคงได้อย่างไร? ความหมายคือ การกำหนดชื่อว่า 'ผู้รับรู้' มีอยู่เพียงเพราะความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่ถูกรับรู้กับการกระทำของการรับรู้เท่านั้น หากไม่มีความสัมพันธ์กับสิ่งที่ถูกรับรู้และการกระทำของการรับรู้แล้ว ก็ย่อมไม่มีการกำหนดชื่อว่าผู้รับรู้; มีแต่หลักนิรันดรนั้น ซึ่งเป็นฐานรองรับของมันเท่านั้นที่คงอยู่ หลักนิรันดรนั้นอาจเรียกได้ว่าเป็นฐานรองรับแห่งการเกิด คงอยู่ และสลายของเราทั้งปวง และเป็นผู้ให้แสงสว่างแก่ปรากฏการณ์ทั้งมวล อย่างไรก็ตาม ชื่อเหล่านี้ว่า 'ฐานรองรับ' และ 'ผู้ให้แสงสว่าง' ก็มีอยู่เพียงในความสัมพันธ์กับสิ่งที่ถูกรองรับและสิ่งที่ถูกให้แสงสว่าง แม้เมื่อสิ่งที่ถูกรองรับและสิ่งที่ถูกให้แสงสว่างไม่อยู่ การมีอยู่ของมันก็คงอยู่เช่นนั้นเดิม สำหรับผู้ที่มีทัศนะมุ่งไปยังสัจธรรมหลักนั้นแล้ว ความโศกเศร้าจะมีได้อย่างไร? หมายความว่า เป็นไปไม่ได้ จากมุมมองนี้ ข้า ท่าน และราชาทั้งหลาย ในธรรมชาติแท้ของเรา จึงไม่ควรเป็นที่ร่ำไห้