**පද්යය 2.12:** නොවීමක් නොතිබූ කලෙක මමද නොවීමක් නොතිබිණ, තෝද නොවීමක් නොතිබිණ, මේ සියලු රජවරුද නොවීමක් නොතිබිණ; අනාගතයෙහිදී කිසිදා අපි නොවීයමු නොවන්නෙමු.
**විවරණය:** [මෙලොව දෙපක්ෂයක් පමණක් වෙයි—දේහාත්මය (සත්ය, ශාශ්වතය) හා දේහය (අසත්ය, අශාශ්වතය). දෙපක්ෂයම ශෝකයට අයත් නොවේ. එනම් දේහාත්මය (දේහයෙහි වාසය කරන්නා) සඳහාවත්, දේහය සඳහාවත් ශෝකය නොවිය යුතුය. ඊට හේතුව, දේහාත්මය කිසිදා අසත්ය නොවන බවත්, දේහය කිසිදා ස්ථීර නොවන බවත්ය. පෙර පද්යයෙහි දෙපක්ෂය සඳහාම යොදන ලද 'ශෝක නොකළ යුතු' (අශෝච්යාන්) යන වචනයේ අර්ථය දේහාත්මයේ ශාශ්වතත්වය හා දේහයේ අනිත්යත්වය අනුව මෙහි විස්තර කෙරේ.]
"නොවීමක් නොතිබූ කලෙක... මේ සියලු රජවරුද"—ලෞකික දෘෂ්ටියෙන් බලන කල, මම මේ අවතාරය ප්රකට නොකරන තුරු, මේ රූපයෙන් (ක්රිෂ්ණ ලෙස) සියල්ලන් ඉදිරියේ ප්රකටව නොසිටියෙමි; තෝ උපන්නේ නැති තුරු, මේ රූපයෙන් (අර්ජුන ලෙස) සියල්ලන් ඉදිරියේ ප්රකටව නොසිටියෙහි; මේ රජවරු උපන්නේ නැති තුරු, ඔවුන්ද මේ රූපයෙන් (රජුන් ලෙස) සියල්ලන් ඉදිරියේ ප්රකටව නොසිටියහ. එහෙත්, මේ රූපවලින් ප්රකට නොවී සිටියදී, මම, තෝ හා මේ රජවරු නොවීය යනුවෙන් නොවේ.
මෙහිදී, සරලව "මම, තෝ හා මේ රජවරු පෙරදී වීමු" යනුවෙන් පැවසුවද ප්රමාණවත් විය යුතුව තිබිණ. එහෙත් එසේ නොපවසා, "පෙරදී අපි නොවීය යනුවෙන් නොවේ" යනුවෙන් පවසා ඇත. ඊට හේතුව, "නොවීය යනුවෙන් නොවේ" යනුවෙන් පවසන විට, "නියත වශයෙන්ම වීමු" යන සත්යය දෘඪ වශයෙන් පිහිටුවනු ලැබේ. එහි අදහස වන්නේ, ශාශ්වත සත්යය සැමවිටම ශාශ්වතය. එය කිසිදා අසත්ය වූයේ නැත. 'කිසිදා' (ජාතු) යන වචනයෙන් අදහස් වන්නේ, අතීත, අනාගත හෝ වර්තමාන කාලයෙහි, හා ඕනෑම ස්ථානයක, අවස්ථාවක, තත්ත්වයක, සිද්ධියක හෝ වස්තුවක, ශාශ්වත සත්යයට සුළුතරයක් වත් අනුපස්ථිතියක් (නොමැතිවීමක්) සිදුවිය නොහැකි බවයි.
මෙහිදී, 'මම' (අහම්) යන වචනය භාවිතා කිරීමෙන්, භගවාන් වහන්සේ එක් විශේෂ අදහසක් ප්රකාශ කරයි. පසුව, 4.5 පද්යයෙහි, භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනට පවසන්නේ, "මාගේද තාගේද බොහෝ උපතින් ගතවී ඇත; ඒ සියල්ල මම දනිමි, නමුත් තෝ නොදනිහි" යනුවෙනි. එසේ තම දිව්යත්වය හෙළිකිරීමෙන්, භගවාන් වහන්සේ තමන් තනි ආත්මවලින් වෙන්කම පෙන්වයි. නමුත් මෙහිදී, භගවාන් වහන්සේ ආත්ම සමග තම ඒකත්වය ප්රකාශ කරයි. එහි ඇඟවුම වන්නේ, එහිදී (4.5 දී) භගවාන්ගේ අභිප්රාය වන්නේ තම මහිමය හා වෙනස ප්රකාශ කිරීමයි; මෙහිදී භගවාන්ගේ අභිප්රාය වන්නේ පරමාර්ථික සත්යයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ශාශ්වත සත්යය දැනගැනීමයි.
"අනාගතයෙහිදී කිසිදා අපි නොවීයමු නොවන්නෙමු"—අනාගතයෙහි, මේ දේහාවස්ථාවන් නොපවතිනු ඇත, දිනක මේ දේහද නොපවතිනු ඇත. එහෙත්, එම අවස්ථාවෙහිදීවත්, අපි නොවීයමු යනුවෙන් නොවේ—එනම්, අපි නියත වශයෙන්ම වන්නෙමු. ඊට හේතුව, ශාශ්වත සත්යය කිසිදා අසත්ය වූයේ නැති අතර කිසිදා වන්නේද නැත.
මෙසේ, භගවාන් වහන්සේ අතීතය හා අනාගතය පිළිබඳව පවසා ඇතත්, වර්තමානය පිළිබඳව නොපවසයි. ඊට හේතුව, දේහානුසාර දෘෂ්ටියෙන් බලන කල, "වර්තමානයෙහි අපි සියල්ලෝම ප්රත්යක්ෂ වශයෙන් දක්නා ලබමු. මේ ගැන සැකයක් නැත. එබැවින්, 'වර්තමානයෙහි අපි නොවෙමු යනුවෙන් නොවේ' යනුවෙන් පැවසීමට අවශ්යතාවක් නැත." පරමාර්ථික සත්යයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බැලුවහොත්, අපි සියල්ලෝම වර්තමානයෙහි වෙමු, හා මේ දේහයන් අවප්රමාණයෙන් පරිවර්තනය වෙමින් පවතී—එබැවින්, දේහවලින් විරක්ත භාවයේ අත්දැකීම අප විසින් වර්තමානයෙහිදීම අවබෝධ කරගත යුතුය. අදහස වන්නේ, අතීතයෙහි හා අනාගතයෙහි අපගේ සත්යයේ අනුපස්ථිතියක් නොමැති ආකාරයටම, වර්තමානයෙහිද අපගේ සත්යයේ අනුපස්ථිතියක් නැත—මෙය අවබෝධ කරගත යුතු බවයි.
සෑම ප්රාණියකුටම නිදිකාලයෙන් අවදි වීමට පෙර "මම වෙමි" යන අත්දැකීම ඇති ආකාරයටම, අවදි වීමෙන් පසුවද ඇත. එමෙන්ම, නිදිකාලයේදීද, අපි අප වූ පරිදිම පැවතුමු. බාහිර ඥාන මාධ්ය පමණක් අනුපස්ථිත වූ අතර, අපගේ ස්වකීය සත්යය අනුපස්ථිත නොවිණි. එපරිද්දෙන්ම, මම, තෝ හා රජවරුන්ගේ දේහ—අප සියල්ලන්ගේම—පෙරදී නොවීය, හා ඉදිරියෙදී නොවන්නේය, හා වර්තමානයෙහිවත් දේහයන් අවප්රමාණය කරා ගමන් කරමින් පවතී; නමුත් අපගේ සත්යය පෙරදී වීමු, ඉදිරියෙදී පවතින්නෙමු, හා වර්තමානයෙහිදීවත් එයම වෙමු.
අපගේ සත්යය වන්නේ කාලාතීත සත්යයයි; එයට හේතුව, අපි ඒ කාලයේ පවා—එනම් අතීත, අනාගත හා වර්තමාන—කාල ත්රිත්වයේම ඥාතෘහු වෙමු. මේ කාලාතීත සත්යය පැහැදිලි කිරීම සඳහාම භගවාන් වහන්සේ මෙම පද්යය පවසා ඇත.
"පෙරදී මම, තෝ හා රජවරු නොවීය යනුවෙන් නොවේ, හා ඉදිරියෙදී අපි නොවීයමු නොවන්නෙමු" යනුවෙන් පැවසීමේ විශේෂ අර්ථය වන්නේ, මේ දේහයන් නොවූ කල්හිවත් අප සියල්ලෝ වීමු, හා මේ දේහයන් නොවන කල්හිවත් අපි වන්නෙමු—එනම්, මේ සියලු දේහයන් විනාශවන ස්වභාවයක් ඇති අතර, අප සියල්ලෝම අවිනාශී ස්වභාවයක් ඇත්තෙමු. මේ දේහයන් පෙරදී නොවීය හා ඉදිරියෙදී නොවන්නේය යනුවෙන් දේහවල අනිත්යත්වය පිහිටුවයි; අප සියල්ලෝ පෙරදී වීමු හා ඉදිරියෙදී වන්නෙමු යනුවෙන් සෑම අයගේම මූලික ස්වභාවයේ ශාශ්වතත්වය පිහිටුවයි. මේ දෙඅංශයෙන් එක් මූලධර්මයක් පිහිටුවයි: ආරම්භයෙහි හා අවසානයෙහි ඇති වස්තුව, මධ්යයෙහිද ඇත; ආරම්භයෙහි හා අවසානයෙහි නැති වස්තුව, මධ්යයෙහිද නැත.
ආරම්භයෙහි හා අවසානයෙහි නැති වස්තුව මධ්යයෙහි නැත්තේ කෙසේද, එය අප විසින් ප්රත්යක්ෂ කරගන්නා බැවින්? ඊට පිළිතුර වන්නේ, ප්රත්යක්ෂ කරගන්නා වස්තුව, හා එය ප්රත්යක්ෂ කිරීම සිදුවන දෘෂ්ටිකෝණය (යම් මාධ්යයක් මගින්) වන මනස, බුද්ධිය හා ඉන්ද්රියයන්—මේ සියල්ලම අවප්රමාණයෙන් පරිවර්තනය වෙමින් පවතී. ඒවා ක්ෂණයකටවත් ස්ථීර නොවේ. එසේ වුවද, ප්රත්යක්ෂ වස්තුව සමග අනන්යතාවයක් ගොඩනගාගත් විට, එක් අයකු ප්රේක්ෂකයා (ද්රෂ්ටා) බවට පත්වේ. ප්රේක්ෂණ මාධ්ය (මනස-බුද්ධි-ඉන්ද්රිය) හා ප්රේක්ෂ්ය (මනස-බුද්ධි-ඉන්ද්රියයන්ගේ විෂය)—මේ සියල්ලම—ක්ෂණයකටවත් ස්ථීර නොවන විට, ප්රේක්ෂකයා ස්ථීර බව ඔප්පු කළ හැක්කේ කෙසේද? අදහස වන්නේ, 'ප්රේක්ෂකයා' යන නාමය පවතින්නේ ප්රේක්ෂ්ය හා ප්රේක්ෂණ ක්රියාව අතර සම්බන්ධතාවය නිසා පමණි. ප්රේක්ෂ්ය හා ප්රේක්ෂණ ක්රියාව සමග සම්බන්ධතාවයක් නොමැති නම්, ප්රේක්ෂකයා යන නාමයක් නොපවතී; එසේ නම්, එහි ආධාරකය වන ඒ ශාශ්වත සත්යය පමණක් පවතී. ඒ ශාශ්වත සත්යය හැඳින්විය හැක්කේ අප සියල්ලන්ගේ උත්පත්තිය, ස්ථිතිය හා විනාශයේ ආධාරකය, හා සියලු ප්රතිභාසවල ආලෝකකය ලෙසයි. එහෙත්, මේ 'ආධාරකය' හා 'ආලෝකකය' යන නාමද පවතින්නේ ආධාරණය කරනු ලබන වස්තු හා ආලෝකනය කරනු ලබන වස්තු සමග සම්බන්ධතාවයෙන් පමණි. ආධාරණය කරනු ලබන වස්තු හා ආලෝකනය කරනු ලබන වස්තු නොමැති විටවත්, එහි සත්යය එයම වශයෙන් පවතී. ඒ සත්ය-ධර්මය කරා යොමු කරන ලද දෘෂ්ටියක් ඇත්තාහට, ශෝකයක් විය හැක්කේ කෙසේද? එනම්, එය අසම්භාව්යය. මේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන කල, මම, තෝ හා රජවරු, අපගේ මූලික ස්වභාවයෙන්, ශෝකයට අයත් නොවෙමු.
★🔗
