Sesungguhnya, Aku tidak pernah tiada, engkau tidak pernah tiada, raja-raja ini tidak pernah tiada; dan pada masa depan pun kita semua tidak akan pernah tiada.

Maksud perkataan: Na - tidak, Tu - sesungguhnya, Eva - juga, Aham - saya, Jatu - pada bila-bila masa, Na - tidak, Asam - ada, Na - tidak, Tvam - kamu, Na - tidak, Ime - ini, Janadhipah - para raja, Na - tidak, Ca - dan, Eva - juga, Na - tidak, Bhavisyamah - akan ada, Sarve - semua, Vayam - kita, Atah - selepas waktu ini, Param - selepas. Tuhan Sri Krishna di sini bercakap tentang keabadian Jiwa atau sifat Atman yang tidak boleh binasa. Jiwa wujud dalam tiga tempoh masa (masa lalu, sekarang, dan masa depan). Manusia terus wujud walaupun selepas kematian badan fizikal. Ada kehidupan selepas kematian.

**Ayat 2.12:** Tidak pernah ada masa Aku tidak wujud, begitu juga kamu dan semua raja ini; dan kita semua tidak akan pernah lenyap pada masa hadapan. **Keterangan:** [Di dunia ini, hanya ada dua entiti—Atma yang berjasad (Sat, Kekal) dan tubuh (Asat, tidak kekal). Kedua-duanya tidak layak untuk diratapi, bermaksud kesedihan tidak boleh ditujukan kepada Atma yang berjasad (sang penghuni tubuh) mahupun kepada tubuh itu sendiri. Alasannya, Atma yang berjasad tidak pernah tidak wujud, dan tubuh pula tidak akan berkekalan. Istilah 'tidak layak untuk diratapi' (ashochyān) yang digunakan untuk kedua-duanya dalam ayat sebelumnya kini dijelaskan dari sudut kekekalan Atma dan kefanaan tubuh.] "Tidak pernah ada masa... begitu juga semua raja ini"—Dari perspektif keduniaan, sebelum Aku menjelma dalam inkarnasi ini, Aku tidak hadir secara nyata di hadapan semua dalam rupa ini (sebagai Krishna); sebelum kamu dilahirkan, kamu tidak hadir secara nyata dalam rupa ini (sebagai Arjuna); dan sebelum raja-raja ini dilahirkan, mereka juga tidak hadir secara nyata dalam rupa ini (sebagai raja). Namun, bukanlah bererti Aku, kamu, dan raja-raja ini tidak wujud sebelum menjelma dalam bentuk-bentuk ini. Di sini, sekadar menyatakan "Aku, kamu, dan raja-raja ini telah wujud sebelum ini" sudah memadai. Namun, ia tidak dinyatakan begitu; sebaliknya, dikatakan, "bukanlah kita tidak wujud sebelum ini." Sebabnya, dengan menyatakan "bukanlah kita tidak wujud," kebenaran bahawa "kita sememangnya telah wujud" ditetapkan dengan kukuh. Implikasinya ialah Prinsip Kekal itu sentiasa kekal. Ia tidak pernah tidak wujud. Perkataan 'pernah' (jātu) membawa maksud bahawa pada masa lalu, hadapan atau sekarang, dan di mana-mana tempat, keadaan, kondisi, peristiwa atau objek, Prinsip Kekal itu tidak boleh langsung mempunyai sebarang ketiadaan. Di sini, dengan menggunakan perkataan 'Aku' (aham), Tuhan menyatakan satu perkara yang luar biasa. Kemudian, dalam ayat 4.5, Tuhan berkata kepada Arjuna, "Banyak kelahiran-Ku dan kamu telah berlalu; Aku mengetahui semuanya, tetapi kamu tidak mengetahuinya." Justeru, dengan mendedahkan keilahian-Nya, Tuhan membezakan Diri-Nya daripada jiwa individu. Tetapi di sini, Tuhan mengisytiharkan kesatuan-Nya dengan jiwa-jiwa. Implikasinya ialah di sana (dalam 4.5), maksud Tuhan adalah untuk mendedahkan keagungan dan keistimewaan-Nya, manakala di sini, maksud Tuhan adalah untuk mengenali Prinsip Kekal dari sudut kebenaran mutlak. "Dan kita semua tidak akan pernah lenyap pada masa hadapan"—Pada masa hadapan, keadaan-keadaan tubuh ini tidak akan kekal, dan suatu hari nanti tubuh-tubuh ini juga tidak akan kekal. Namun, dalam keadaan itu juga, bukanlah kita akan lenyap—maksudnya, kita pasti akan wujud. Alasannya, Prinsip Kekal itu tidak pernah tidak wujud dan tidak akan pernah begitu. Maka, Tuhan telah berbicara tentang masa lalu dan masa hadapan, tetapi tidak tentang masa kini. Alasannya ialah dari perspektif tubuh, "kita semua boleh dilihat secara langsung pada masa kini. Tiada keraguan tentang ini. Oleh itu, tidak perlu dikatakan, 'bukanlah kita tidak wujud sekarang.'" Jika dilihat dari sudut kebenaran mutlak, kita semua wujud pada masa kini, dan tubuh-tubuh ini berubah setiap saat—maka, pengalaman ketidakmelekatan terhadap tubuh harus disedari oleh kita pada masa kini itu sendiri. Maksudnya ialah sebagaimana tiada ketiadaan kewujudan kita pada masa lalu dan hadapan, begitu juga tiada ketiadaan kewujudan kita pada masa kini—ini harus disedari. Sebagaimana setiap makhluk mempunyai pengalaman "Aku wujud" sebelum terjaga dari tidur dan juga selepas terjaga, begitu juga semasa keadaan tidur, kita kekal tepat seperti diri kita. Hanya alat-alat luaran untuk mengetahui yang tiada, bukan kewujudan kita sendiri. Begitu juga, tubuh-tubuh Aku, kamu, dan raja-raja—kita semua—tidak wujud sebelum ini dan tidak akan wujud selepas ini, dan bahkan sekarang tubuh-tubuh ini bergerak setiap saat menuju kemusnahan; tetapi kewujudan kita telah wujud sebelum ini, akan kekal selepas ini, dan adalah tepat sama bahkan sekarang. Kewujudan kita adalah Prinsip Tanpa Masa; kerana kita adalah yang mengetahui masa itu sendiri, iaitu masa lalu, hadapan, dan sekarang—ketiga-tiga masa ini berada dalam pengetahuan kita. Untuk menjelaskan Prinsip Tanpa Masa inilah Tuhan telah mengucapkan ayat ini. Maksud khusus dengan berkata, "bukanlah Aku, kamu, dan raja-raja tidak wujud sebelum ini, dan bukanlah kita tidak akan wujud selepas ini," ialah bahawa walaupun ketika tubuh-tubuh ini tidak wujud, kita semua telah wujud, dan walaupun ketika tubuh-tubuh ini tidak akan wujud, kita akan wujud—maksudnya, semua tubuh ini adalah fana, dan kita semua adalah kekal. Bahawa tubuh-tubuh ini tidak wujud sebelum ini dan tidak akan wujud selepas ini menetapkan kefanaan tubuh; dan bahawa kita semua telah wujud sebelum ini dan akan wujud selepas ini menetapkan kekekalan sifat hakiki setiap orang. Dari dua titik ini, satu prinsip ditetapkan: apa yang wujud pada permulaan dan pengakhiran, juga wujud di pertengahan; dan apa yang tidak wujud pada permulaan dan pengakhiran, juga tidak wujud di pertengahan. Bagaimana mungkin apa yang tidak wujud pada permulaan dan pengakhiran tidak wujud di pertengahan, memandangkan ia dialami oleh kita? Jawapannya ialah objek yang dialami, bersama dengan minda, intelek, dan deria yang melalui perspektifnya (iaitu dengannya) pengalaman terhadap yang dialami itu berlaku, berubah setiap saat. Ia tidak stabil walau sesaat pun. Walaupun begitu, apabila seseorang mengenal pasti dirinya dengan objek yang dialami, dia menjadi pengalam (sang penyaksi). Apabila alat pengalaman (minda-intelek-deria) dan yang dialami (objek-objek minda-intelek-deria)—kesemuanya—tidak stabil walau sesaat, bagaimana mungkin pengalam itu dibuktikan stabil? Maksudnya ialah gelaran 'pengalam' wujud hanya kerana hubungan antara yang dialami dan perbuatan pengalaman. Jika tiada hubungan dengan yang dialami dan perbuatan pengalaman, maka tiada gelaran sebagai pengalam; sebaliknya, Prinsip Kekal itu, yang merupakan substratnya, sahaja yang kekal. Prinsip Kekal itu boleh dipanggil substrat bagi asal-usul, pengekalan, dan pembubaran kita semua, dan yang menerangi semua penampilan. Namun, nama-nama 'substrat' dan 'penerang' ini juga wujud hanya dalam hubungan dengan yang disokong dan yang diterangi. Walaupun yang disokong dan yang diterangi tidak hadir, Kewujudan-Nya kekal tepat seperti sedia ada. Bagi mereka yang pandangannya tertuju kepada Prinsip Kebenaran itu, bagaimana mungkin ada kesedihan? Maksudnya, mustahil. Dari perspektif inilah Aku, kamu, dan raja-raja, dalam sifat hakiki kita, tidak layak untuk diratapi.