**ಶ್ಲೋಕ ೨.೧೨:** ನಾನು ಇಲ್ಲದ ಕಾಲವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ, ನೀನು ಇಲ್ಲದ ಕಾಲವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜರುಗಳು ಇಲ್ಲದ ಕಾಲವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಮುಂದೆಯೂ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇಲ್ಲದೆ ಹೋಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** [ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎರಡೇ ಎರಡು ಪದಾರ್ಥಗಳಿವೆ—ದೇಹಿಯಾದ ಆತ್ಮ (ಸತ್, ನಿತ್ಯ) ಮತ್ತು ದೇಹ (ಅಸತ್, ಅನಿತ್ಯ). ಈ ಎರಡೂ ಶೋಚನೀಯವಲ್ಲ; ಅಂದರೆ, ದೇಹಿಯಾದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ (ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನಿಗೆ) ಶೋಕವಿಲ್ಲ, ದೇಹಕ್ಕೂ ಶೋಕವಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ದೇಹಿಯಾದ ಆತ್ಮ ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲದವನಲ್ಲ, ಮತ್ತು ದೇಹ ಎಂದಿಗೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎರಡಕ್ಕೂ ಬಳಸಿದ 'ಶೋಚನೀಯರಲ್ಲ' (ಅಶೋಚ್ಯಾನ್) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಈಗ ಆತ್ಮದ ನಿತ್ಯತ್ವ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಅನಿತ್ಯತೆ—ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.]
"ನಾನು ಇಲ್ಲದ ಕಾಲವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ... ಈ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜರುಗಳು" — ಲೌಕಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ನಾನು ಈ ಅವತಾರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವವರೆಗೆ, ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ (ಕೃಷ್ಣನಾಗಿ) ಎಲ್ಲರ ಮುಂದೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ನೀನು ಜನಿಸುವವರೆಗೆ, ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ (ಅರ್ಜುನನಾಗಿ) ಎಲ್ಲರ ಮುಂದೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಈ ರಾಜರುಗಳು ಜನಿಸುವವರೆಗೆ, ಅವರೂ ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ (ರಾಜರಾಗಿ) ಎಲ್ಲರ ಮುಂದೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಈ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಮುನ್ನ ನಾನು, ನೀನು ಮತ್ತು ಈ ರಾಜರುಗಳು ಇರಲೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಅಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿ, ಸರಳವಾಗಿ "ನಾನು, ನೀನು ಮತ್ತು ಈ ರಾಜರುಗಳು ಮುಂಚೆಯೇ ಇದ್ದೆವು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಸಾಕಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಹಾಗೆ ಹೇಳದೆ, "ನಾವು ಮುಂಚೆ ಇರಲೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಕಾರಣ, "ನಾವು ಇರಲೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದ, "ನಾವು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಇದ್ದೆವು" ಎಂಬ ಸತ್ಯವು ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿತ್ಯವೇ. ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲದಿರಲಿಲ್ಲ. 'ಎಂದಿಗೂ' (ಜಾತು) ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ—ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ್ತ್ ಅಥವಾ ವರ್ತಮಾನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, ಅವಸ್ಥೆ, ಘಟನೆ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ, ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ಅಭಾವವೂ ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿ, 'ನಾನು' (ಅಹಂ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿ, ಭಗವಂತನು ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಅಂಶವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ, ಶ್ಲೋಕ ೪.೫ ರಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನನ್ನ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳು ಕಳೆದಿವೆ; ನಾನು ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ." ಹೀಗೆ, ತನ್ನ ದಿವ್ಯತ್ವವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿ, ಭಗವಂತನು ತನ್ನನ್ನು ಜೀವಾತ್ಮಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಆತ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಅಲ್ಲಿ (೪.೫ ರಲ್ಲಿ) ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶ ತನ್ನ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶ ಪರಮಾರ್ಥ ಸತ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದಾಗಿದೆ.
"ಮುಂದೆಯೂ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇಲ್ಲದೆ ಹೋಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ" — ಮುಂದೆ, ಈ ದೈಹಿಕ ಅವಸ್ಥೆಗಳು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಒಂದು ದಿನ ಈ ದೇಹಗಳೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಆ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಾವು ಇಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆಂದು ಅಲ್ಲ — ಅಂದರೆ, ನಾವು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಇರುತ್ತೇವೆ. ಕಾರಣ, ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವವು ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲದಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲದಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಹೀಗೆ, ಭಗವಂತನು ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ್ತ್ ಕಾಲದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ವರ್ತಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿಲ್ಲ. ಇದರ ಕಾರಣ, ದೈಹಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, "ನಾವೆಲ್ಲರೂ ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, 'ಈಗ ನಾವು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ." ಪರಮಾರ್ಥ ಸತ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇವೆ, ಮತ್ತು ಈ ದೇಹಗಳು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿವೆ — ಹೀಗೆ, ದೇಹಗಳಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯದ ಅನುಭವವನ್ನು ನಾವು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅರ್ಥ: ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ್ತ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಭಾವವಿಲ್ಲದಂತೆಯೇ, ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿಯೂ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಭಾವವಿಲ್ಲ — ಇದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪ್ರಾಣಿಗೂ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎಚ್ಚರವಾಗುವ ಮುನ್ನ "ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಅನುಭವವಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವಾದ ನಂತರವೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ನಿದ್ರೆಯ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಾವು ಇದ್ದೇ ಇದ್ದೆವು. ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ಜ್ಞಾನದ ಸಾಧನಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲವೇ ಹೊರತು, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಾನು, ನೀನು ಮತ್ತು ರಾಜರುಗಳ ದೇಹಗಳು — ನಾವೆಲ್ಲರೂ — ಮುಂಚೆ ಇರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇಂದೂ ಕೂಡ ದೇಹಗಳು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ನಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿವೆ; ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಮುಂಚೆ ಇತ್ತು, ಮುಂದೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಂದೂ ಕೂಡ ಅದೇ ರೀತಿ ಇದೆ.
ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಕಾಲಾತೀತ ತತ್ತ್ವ; ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಆ ಕಾಲದ — ಅಂದರೆ ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ್ತ್ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನ — ಈ ಮೂರು ಕಾಲಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಈ ಕಾಲಾತೀತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲೇ ಭಗವಂತನು ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ನುಡಿದಿದ್ದಾರೆ.
"ನಾನು, ನೀನು ಮತ್ತು ರಾಜರುಗಳು ಮುಂಚೆ ಇರಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾವು ಮುಂದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ವಿಶೇಷ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಈ ದೇಹಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗಲೂ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇದ್ದೆವು, ಮತ್ತು ಈ ದೇಹಗಳು ಇಲ್ಲದಾಗಲೂ ನಾವು ಇರುತ್ತೇವೆ — ಅಂದರೆ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳು ನಶ್ವರವಾದವು, ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅನಶ್ವರರು. ಈ ದೇಹಗಳು ಮುಂಚೆ ಇರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ದೇಹಗಳ ಅನಿತ್ಯತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮುಂಚೆ ಇದ್ದೆವು ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಇರುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಸ್ವರೂಪದ ನಿತ್ಯತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡು ಅಂಶಗಳಿಂದ ಒಂದು ತತ್ತ್ವ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ: ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವುದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲವೆಂದರೆ ಹೇಗೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದೆಯಲ್ಲ? ಇದರ ಉತ್ತರ: ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವ ವಿಷಯವಸ್ತು, ಮತ್ತು ಅದರ ಅನುಭವ ಯಾವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ (ಅಂದರೆ ಯಾವ ಮೂಲಕ) ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಆ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು — ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿವೆ. ಅವು ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಷಯವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಐಕ್ಯಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ದ್ರಷ್ಟ (ನೋಡುವವನು) ಆಗುತ್ತಾನೆ. ದರ್ಶನದ ಸಾಧನಗಳು (ಮನೋಬುದ್ಧಿ-ಇಂದ್ರಿಯಗಳು) ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ (ಮನೋಬುದ್ಧಿ-ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳು) — ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದ್ರಷ್ಟನು ಸ್ಥಿರನೆಂದು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬಹುದು? ಅರ್ಥ: ದ್ರಷ್ಟ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಕೇವಲ ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ದರ್ಶನ ಕ್ರಿಯೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ದರ್ಶನ ಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದ್ರಷ್ಟ ಎಂಬ ಹೆಸರೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅದರ ಆಧಾರವಾದ ಆ ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವವೊಂದೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆ ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನಾವೆಲ್ಲರ ಉತ್ಪತ್ತಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಲಯಗಳ ಆಧಾರ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಪ್ರಕಾಶಕ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ಆದರೆ, ಈ 'ಆಧಾರ' ಮತ್ತು 'ಪ್ರಕಾಶಕ' ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳೂ ಕೂಡ ಆಧೇಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿತರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿಯೇ ಇವೆ. ಆಧೇಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿತರು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗಲೂ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅದೇ ರೀತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಆ ಸತ್ಯ-ತತ್ತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ದೃಷ್ಟಿ ತಿರುಗಿದವನಿಗೆ, ಶೋಕವು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅಂದರೆ, ಅಸಾಧ್ಯ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೇ ನಾನು, ನೀನು ಮತ್ತು ರಾಜರುಗಳು — ನಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ — ಶೋಚನೀಯರಲ್ಲ.
★🔗
