**Στίχος 2.12:** Ποτέ δεν υπήρξε χρόνος που δεν υπήρχα εγώ, ούτε εσύ, ούτε όλοι αυτοί οι βασιλιάδες· ούτε ποτέ στο μέλλον θα πάψουμε να υπάρχουμε.
**Ερμηνεία:** [Σε αυτόν τον κόσμο, υπάρχουν μόνο δύο οντότητες — ο ενσωματωμένος Εαυτός (το Σατ, το Αιώνιο) και το σώμα (το Ασάτ, το μη-αιώνιο). Και οι δύο δεν είναι άξιες θρήνου, δηλαδή ο θρήνος δεν μπορεί να είναι ούτε για τον ενσωματωμένο Εαυτό (τον ενοικο της σάρκας) ούτε για το ίδιο το σώμα. Ο λόγος είναι ότι ο ενσωματωμένος Εαυτός ποτέ δεν είναι ανύπαρκτος, και το σώμα ποτέ δεν μπορεί να διαρκέσει. Ο όρος «όχι άξιοι θρήνου» (ασότσιαν) που χρησιμοποιήθηκε και για τα δύο στον προηγούμενο στίχο εξηγείται τώρα με βάση την αιωνιότητα του Εαυτού και την παροδικότητα του σώματος.]
«Ποτέ δεν υπήρξε χρόνος... ούτε όλοι αυτοί οι βασιλιάδες» — Από την κοσμική προοπτική, μέχρι που εγώ δεν είχα εκδηλώσει αυτήν την ενσάρκωση, δεν ήμουν ορατά παρών μπροστά σε όλους σε αυτή τη μορφή (ως Κρίσνα)· μέχρι που εσύ δεν είχες γεννηθεί, δεν ήσουν ορατά παρών μπροστά σε όλους σε αυτή τη μορφή (ως Αρτζούνα)· και μέχρι που αυτοί οι βασιλιάδες δεν είχαν γεννηθεί, ούτε κι εκείνοι ήταν ορατά παρόντες μπροστά σε όλους σε αυτή τη μορφή (ως βασιλιάδες). Ωστόσο, δεν είναι ότι εγώ, εσύ και αυτοί οι βασιλιάδες δεν υπήρχαμε πριν εκδηλωθούμε σε αυτές τις μορφές.
Εδώ, απλώς να λεγόταν «εγώ, εσύ και αυτοί οι βασιλιάδες υπήρχαμε πριν» θα αρκούσε. Ωστόσο, δεν λέγεται έτσι· αντίθετα, λέγεται «δεν είναι ότι δεν υπήρχαμε πριν». Ο λόγος για αυτό είναι ότι λέγοντας «δεν είναι ότι δεν υπήρχαμε», η αλήθεια ότι «σίγουρα υπήρχαμε» εδραιώνεται σταθερά. Η υπονοούμενη έννοια είναι ότι η Αιώνια Αρχή είναι πάντα αιώνια. Ποτέ δεν ήταν ανύπαρκτη. Η λέξη «ποτέ» (τζάτου) υπονοεί ότι σε παρελθοντικό, μελλοντικό ή ενεστώτα χρόνο, και σε οποιοδήποτε τόπο, περίσταση, κατάσταση, γεγονός ή αντικείμενο, η Αιώνια Αρχή δεν μπορεί ποτέ να έχει ούτε την παραμικρή απουσία.
Εδώ, χρησιμοποιώντας τη λέξη «εγώ» (αχάμ), ο Κύριος δηλώνει ένα αξιοσημείωτο σημείο. Αργότερα, στον στίχο 4.5, ο Κύριος λέει στον Αρτζούνα: «Πολλές γεννήσεις δικές μου και δικές σου έχουν περάσει· εγώ τις γνωρίζω όλες, εσύ όμως δεν τις γνωρίζεις». Έτσι, αποκαλύπτοντας τη θεϊκότητά Του, ο Κύριος διαχωρίζει τον Εαυτό Του από τις μεμονωμένες ψυχές. Αλλά εδώ, ο Κύριος δηλώνει την ταυτότητά Του με τις ψυχές. Η υπονοούμενη έννοια είναι ότι εκεί (στον 4.5), η πρόθεση του Κυρίου είναι να αποκαλύψει το μεγαλείο και τη διακριτικότητά Του, ενώ εδώ, η πρόθεση του Κυρίου είναι να γνωρίσουμε την Αιώνια Αρχή από τη σκοπιά της απόλυτης αλήθειας.
«Ούτε ποτέ στο μέλλον θα πάψουμε να υπάρχουμε» — Στο μέλλον, αυτές οι σωματικές καταστάσεις δεν θα παραμείνουν, και μια μέρα ούτε αυτά τα σώματα θα παραμείνουν. Ωστόσο, ακόμη και σε εκείνη την κατάσταση, δεν είναι ότι θα πάψουμε να υπάρχουμε — δηλαδή, σίγουρα θα υπάρχουμε. Ο λόγος είναι ότι η Αιώνια Αρχή ποτέ δεν ήταν ανύπαρκτη και ποτέ δεν θα είναι.
Έτσι, ο Κύριος έχει μιλήσει για το παρελθόν και το μέλλον, αλλά όχι για το παρόν. Ο λόγος είναι ότι από τη σωματική προοπτική, «όλοι μας είμαστε άμεσα αισθητοί στο παρόν. Δεν υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό. Επομένως, δεν χρειάζεται να πούμε, 'δεν είναι ότι δεν υπάρχουμε τώρα'». Αν θεωρηθεί από τη σκοπιά της απόλυτης αλήθειας, όλοι μας υπάρχουμε στο παρόν, και αυτά τα σώματα αλλάζουν κάθε στιγμή — επομένως, η εμπειρία της απελευθέρωσης από τα σώματα πρέπει να πραγματοποιηθεί από εμάς στο ίδιο το παρόν. Το νόημα είναι ότι όπως δεν υπάρχει απουσία της ύπαρξής μας στο παρελθόν και το μέλλον, έτσι και δεν υπάρχει απουσία της ύπαρξής μας στο παρόν — αυτό πρέπει να γίνει αντιληπτό.
Όπως κάθε ον έχει την εμπειρία «εγώ είμαι» πριν ξυπνήσει από τον ύπνο και επίσης μετά το ξύπνημα, έτσι και κατά την κατάσταση του ύπνου, παραμείναμε ακριβώς όπως είμαστε. Μόνο τα εξωτερικά μέσα γνώσης απουσίαζαν, όχι η ίδια μας η ύπαρξη. Παρομοίως, τα σώματα του εαυτού μου, του εαυτού σου και των βασιλιάδων — όλοι μας — δεν υπήρχαν πριν και δεν θα υπάρχουν στο εξής, και ακόμη και τώρα τα σώματα κινούνται κάθε στιγμή προς την καταστροφή· αλλά η ύπαρξή μας υπήρχε πριν, θα παραμείνει στο εξής και είναι ακριβώς η ίδια ακόμη και τώρα.
Η ύπαρξή μας είναι η Άχρονη Αρχή· επειδή είμαστε οι γνώστες ακόμη και εκείνου του χρόνου, δηλαδή του παρελθόντος, του μέλλοντος και του παρόντος — και οι τρεις χρόνοι βρίσκονται εντός της γνώσης μας. Είναι για να εξηγήσει αυτήν την Άχρονη Αρχή που ο Κύριος έχει προφέρει αυτόν τον στίχο.
Η ειδική σημασία του να πούμε «δεν είναι ότι εγώ, εσύ και οι βασιλιάδες δεν υπήρχαμε πριν, και δεν είναι ότι δεν θα υπάρχουμε στο εξής», είναι ότι ακόμη και όταν αυτά τα σώματα δεν υπήρχαν, όλοι μας υπήρχαμε, και ακόμη και όταν αυτά τα σώματα δεν θα υπάρχουν, θα υπάρχουμε — δηλαδή, όλα αυτά τα σώματα είναι φθαρτά, και όλοι μας είμαστε άφθαρτοι. Το ότι αυτά τα σώματα δεν υπήρχαν πριν και δεν θα υπάρχουν στο εξής καθιερώνει την παροδικότητα των σωμάτων· και το ότι όλοι μας υπήρχαμε πριν και θα υπάρχουμε στο εξής καθιερώνει την αιωνιότητα της ουσιαστικής φύσης του καθενός. Από αυτά τα δύο σημεία, καθιερώνεται μια αρχή: ότι το οποίο υπάρχει στην αρχή και στο τέλος, υπάρχει και στη μέση· και ότι το οποίο δεν υπάρχει στην αρχή και στο τέλος, δεν υπάρχει ούτε στη μέση.
Πώς μπορεί αυτό που δεν υπάρχει στην αρχή και στο τέλος να μην υπάρχει στη μέση, αφού γίνεται αντιληπτό από εμάς; Η απάντηση είναι ότι το αντιληπτό αντικείμενο, μαζί με το νου, τη διάνοια και τις αισθήσεις μέσω των οποίων (δηλαδή από τα οποία) συμβαίνει η εμπειρία του αντιληπτού, αλλάζει κάθε στιγμή. Δεν είναι σταθερά ούτε για μια στιγμή. Ακόμη κι έτσι, όταν κάποιος ταυτίζει τον εαυτό του με το αντιληπτό αντικείμενο, γίνεται ο θεατής (ο βλέπων). Όταν τα μέσα αντίληψης (νους-διάνοια-αισθήσεις) και το αντιληπτό (τα αντικείμενα του νου-διάνοιας-αισθήσεων) — όλα αυτά — δεν είναι σταθερά ούτε για μια στιγμή, πώς μπορεί ο θεατής να αποδειχθεί σταθερός; Το νόημα είναι ότι ο χαρακτηρισμός «θεατής» υπάρχει μόνο λόγω της σχέσης μεταξύ του αντιληπτού και της πράξης της αντίληψης. Αν δεν υπάρχει σχέση με το αντιληπτό και την πράξη της αντίληψης, τότε δεν υπάρχει χαρακτηρισμός θεατή· μάλλον, μόνο εκείνη η Αιώνια Αρχή, που είναι το υπόβαθρό της, παραμένει. Αυτή η Αιώνια Αρχή μπορεί να ονομαστεί το υπόβαθρο της γένεσης, συντήρησης και διάλυσης όλων μας, και ο φωτιστής όλων των εμφανίσεων. Ωστόσο, και αυτά τα ονόματα «υπόβαθρο» και «φωτιστής» υπάρχουν μόνο σε σχέση με το υποστηριζόμενο και το φωτιζόμενο. Ακόμη και όταν το υποστηριζόμενο και το φωτιζόμενο δεν είναι παρόντα, η Ύπαρξή Του παραμένει ακριβώς όπως είναι. Για εκείνον του οποίου το βλέμμα είναι στραμμένο προς εκείνη την Αρχή-Αλήθεια, πώς μπορεί να υπάρξει θρήνος; Δηλαδή, είναι αδύνατον. Είναι από αυτήν την προοπτική που εγώ, εσύ και οι βασιλιάδες, στην ουσιαστική μας φύση, δεν είμαστε άξιοι θρήνου.
★🔗
