BG 2.17 — سانخيا يوغا
BG 2.17📚 Go to Chapter 2
अविनाशितुतद्विद्धियेनसर्वमिदंततम्|विनाशमव्ययस्यास्यकश्चित्कर्तुमर्हति||२-१७||
أَفِنَاشِ تُ تَدْفِدِّ يِينَ سَرْفَمِدَمْ تَتَمْ | فِنَاشَمَفْيَيَسْيَاسْيَ نَ كَشْتشِتْكَرْتُمَرْهَتِ ||٢-١٧||
अविनाशि: indestructible | तु: indeed | तद्विद्धि: That | येन: by which | सर्वमिदं: all | ततम्: is pervaded | विनाशमव्ययस्यास्य: destruction | न: not | कश्चित्कर्तुमर्हति: anyone
GitaCentral العربية
اعلم أن ذلك غير قابل للفناء، الذي به يشمل كل هذا. لا يستطيع أحد أن يُحدث دمارًا لهذا الذي لا يفنى.
🙋 العربية Commentary
【معاني الكلمات】अविनाशि (Avinashi) - غير قابل للتدمير، तु (tu) - حقاً، तत् (tat) - ذلك، विद्धि (viddhi) - اعلم، येन (yena) - الذي به، सर्वम् (sarvam) - كل، इदम् (idam) - هذا، ततम् (tatam) - متغلغل، विनाशम् (vinasham) - تدمير، अव्ययस्य अस्य (avyayasya asya) - لهذا الذي لا يفنى، न (na) - لا، कश्चित् (kashchit) - أحد، कर्तुम् (kartum) - يفعل، अर्हति (arhati) - قادر. 【التعليق】براهمان أو الأتمان يتغلغل في كل الأشياء مثل الأثير. حتى لو كُسر وعاء، فإن الأثير الموجود داخل الوعاء وخارجه لا يمكن تدميره. وبالمثل، إذا فنيت الأجساد وكل الأشياء الأخرى، فإن براهمان أو الذات التي تتغلغل فيها لا يمكن أن تفنى. إنها الحقيقة الحية، سات. براهمان ليس له أجزاء. لا يمكن أن تكون هناك زيادة أو نقصان في براهمان. يهلك الناس بسبب فقدان الثروة، لكن براهمان لا يعاني من أي خسارة بهذه الطريقة. إنه غير قابل للنفاذ. لذلك، لا يمكن لأحد أن يتسبب في اختفاء أو تدمير الذات. إنها موجودة دائماً. إنها دائماً كاملة ومكتفية بذاتها. إنها الوجود المطلق. إنها غير قابلة للتغيير.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**النص الأصلي:** اعلم أن ذلك هو الذي لا يفنى، والذي به ينتشر كل هذا الكون. لا أحد يستطيع أن يُحدث دمارًا لهذا الذي لا يُدمر. **التعليق:** "ولكن اعلم أن ذلك هو الذي لا يفنى" – حرف العطف "ولكن" (tu) يُستخدم هنا لبدء شرح "السات" (الحقيقي)، الذي ذُكر في الآية السابقة فيما يتعلق بالسات والأسات (الحقيقي وغير الحقيقي). بقوله "اعلم ذلك المبدأ الذي لا يفنى"، أشار الرب إلى ذلك المبدأ على أنه "باروكشا" (متسامٍ، فوق الإدراك المباشر). والمقصود من وصفه بأنه متسامٍ هو أن هذا العالم بأسره، الذي يُرى على أنه "إيدام" (هذا، المباشر)، قد انتشر وامتلأ بالكامل بواسطة ذلك المبدأ المتسامي وحده. في الحقيقة، فقط ذلك الكامل (المطلق) "يكون"؛ وهذا العالم الذي يظهر أمامنا "لا يكون". هنا، قَصْد الإشارة إلى "سات-تاتفا" (مبدأ الوجود) بـ "ذلك" (تات) بطريقة متسامية، ليس لأنه بعيد جدًا؛ بل لأنه ليس موضوعًا للحواس أو الأداة الداخلية (أنتاهكارانا)، ولذلك يُشار إليه على أنه متسامٍ. "وبه ينتشر كل هذا" – يُوصف أن هذا العالم بأسره منتشر بواسطة ذلك المبدأ الأبدي. كما ينتشر الذهب في الحلي المصنوعة من الذهب، والحديد في الأسلحة المصنوعة من الحديد، والطين في الأواني المصنوعة من الطين، والماء في الجليد المصنوع من الماء، كذلك هذا العالم منتشر بواسطة ذلك السات-تاتفا (مبدأ الوجود). لذلك، في الواقع، فقط ذلك السات-تاتفا في هذا العالم هو الجدير بأن يُعرف. "لا أحد يستطيع أن يُحدث دمارًا لهذا الذي لا يُدمر" – هذا الكائن المتجسد (الذات) هو "أفيايا" (لا يفنى)، أي غير قابل للدمار. لا أحد يستطيع على الإطلاق أن يدمر هذا الذي لا يُدمر. ومع ذلك، فإن الجسد قابل للدمار – لأنه يتحرك باستمرار نحو الدمار. لذلك، لا أحد يستطيع على الإطلاق أن يمنع دمار هذا القابل للدمار. أنت تظن أنك إذا لم تقاتل، فلن يموتوا، ولكن في الحقيقة، سواء قاتلت أم لا، فلن يُحدث ذلك فرقًا في مبدأ عدم القابلية للدمار والقابلية للدمار هذا – أي أن غير القابل للدمار سيبقى بالتأكيد، والقابل للدمار سيهلك بالتأكيد. هنا، كلمة "أسيا" (لهذا) تشير إلى السات-تاتفا على أنه "إيدام" (هذا). والمقصود هو أن الوجود الذي يظهر في الأجساد التي تتغير في كل لحظة، هو فقط وجود هذا السات-تاتفا بعينه. لقد استخدم الرب كلمة "أسيا" هنا، مستهدفًا معرفة المرء لوجوده الخاص على أنه "جسدي موجود، وأنا صاحب هذا الجسد".