جس سے یہ سارا جہان معمور ہے، اسے تم ہمیشہ باقی رہنے والا جانو۔ اس غیر فانی کے فنا کرنے میں کوئی بھی قادر نہیں ہے۔

الفاظ کے معنی: अविनाशि (ناقابل فنا), तु (یقیناً), तत् (وہ), विद्धि (جان لو), येन (جس کے ذریعے), सर्वम् (سب کچھ), इदम् (یہ), ततम् (پھیلا ہوا ہے), विनाशम् (تباہی), अव्ययस्य अस्य (اس لافانی کا), न (نہیں), कश्चित् (کوئی بھی), कर्तुम् (کرنے کے لیے), अर्हति (قابل ہے)۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: برہم یا آتما آسمان کی طرح ہر چیز میں پھیلا ہوا ہے۔ اگر گھڑا ٹوٹ جائے تو اندر کی فضا ختم نہیں ہوتی۔ اسی طرح، اگر جسم ختم ہو جائے تو آتما ختم نہیں ہوتی۔ یہ زندہ سچائی ہے۔ برہم کے کوئی حصے نہیں ہوتے، اس لیے اس میں کوئی کمی یا زیادتی نہیں ہوتی۔ یہ ناقابلِ فنا ہے۔ لہذا، کوئی بھی آتما کو ختم نہیں کر سکتا۔ یہ ہمیشہ موجود ہے، مکمل ہے اور اٹل ہے۔

جان لو کہ وہی ناقابلِ فنا ہے جس سے یہ سب کچھ سرشار ہے۔ اس ناقابلِ فنا کی فنا کوئی نہیں کر سکتا۔ تشریح: "لیکن جان لو کہ وہی ناقابلِ فنا ہے" – یہاں ’تو‘ کا لفظ اس ’سَت‘ (حقیقی) کی وضاحت کے لیے استعمال ہوا ہے جس کا ذکر پچھلے شلوک میں ’سَت‘ اور ’اسَت‘ (حقیقی اور غیر حقیقی) کے ضمن میں ہوا تھا۔ "اس ناقابلِ فنا اصل کو جانو" کہہ کر پروردگار نے اس اصل کو ’پروکش‘ (ماورائی، براہِ راست ادراک سے پرے) کے طور پر ظاہر کیا ہے۔ اسے ماورائی قرار دینے کا مطلب یہ ہے کہ یہ ساری دنیا، جو ’ادم‘ (یہ، موجودہ) کے طور پر نظر آتی ہے، اسی ماورائی اصل سے سرشار اور مکمل طور پر بھری ہوئی ہے۔ درحقیقت، وہی جو کامل ہے ’ہے‘؛ اور یہ دنیا جو ہمارے سامنے ظاہر ہے ’نہیں ہے‘۔ یہاں ’سَت-تتّو‘ (وجود کا اصل) کو ’تت‘ (وہ) کہہ کر ماورائی طور پر بیان کرنے کا مقصد یہ نہیں کہ وہ بہت دور ہے؛ بلکہ یہ کہ وہ حواس یا اندرونی آلہ (انتہ کرن) کا موضوع نہیں ہے، اس لیے اسے ماورائی کہا گیا ہے۔ "جس سے یہ سب کچھ سرشار ہے" – بیان کیا گیا ہے کہ یہ ساری دنیا اسی ازلی اصل سے سرشار ہے۔ جیسے سونے کے زیورات میں سونا سرایت کرتا ہے، لوہے کے ہتھیاروں میں لوہا، مٹی کے برتنوں میں مٹی، اور پانی کی برف میں پانی سرایت کرتا ہے، اسی طرح یہ دنیا اس ’سَت-تتّو‘ (وجود کے اصل) سے سرشار ہے۔ اس لیے، حقیقت میں، اس دنیا میں صرف وہی ’سَت-تتّو‘ جاننے کے قابل ہے۔ "اس ناقابلِ فنا کی فنا کوئی نہیں کر سکتا" – یہ مجسم وجود (آتما) ’اویہ‘ (ناقابلِ زوال) ہے، یعنی ناقابلِ فنا۔ اس ناقابلِ فنا کو کوئی فنا نہیں کر سکتا۔ البتہ، جسم فنا پذیر ہے — کیونکہ وہ مسلسل فنا کی طرف بڑھ رہا ہے۔ اس لیے، اس فنا پذیر کی فنا کو کوئی روک نہیں سکتا۔ تم سوچتے ہو کہ اگر جنگ نہیں کرو گے تو وہ نہیں مریں گے، لیکن درحقیقت، تم جنگ کرو یا نہ کرو، اس سے اس ناقابلِ فنا اور فنا پذیر اصل پر کوئی فرق نہیں پڑے گا — یعنی، ناقابلِ فنا یقیناً باقی رہے گا، اور فنا پذیر یقیناً فنا ہو جائے گا۔ یہاں ’اسی‘ کا لفظ ’سَت-تتّو‘ کو ’ادم‘ (یہ) کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ مقصد یہ ہے کہ جو وجود ہر لمحہ بدلنے والے جسموں میں نظر آتا ہے، وہ درحقیقت اسی ’سَت-تتّو‘ کا ہے۔ پروردگار نے یہاں ’اسی‘ کا لفظ استعمال کرتے ہوئے اس فہم کو نشانہ بنایا ہے کہ "میرا جسم ہے، اور میں جسم کا مالک ہوں۔"