இந்த முழு உலகமும் நிறைந்துள்ள அந்தப் பொருளை அழிவற்றது என்று அறிந்து கொள். இந்த அழிவில்லாத பொருளை அழிக்க யாராலும் முடியாது.

சொற்பொருள்: अविनाशि (அழிவற்றது), तु (நிச்சயமாக), तत् (அது), विद्धि (அறிவாயாக), येन (எதனால்), सर्वम् (எல்லாம்), इदम् (இது), ततम् (நிறைந்துள்ளது), विनाशम् (அழிவு), अव्ययस्य अस्य (இந்த அழியாத ஆத்மாவின்), न (இல்லை), कश्चित् (யாராலும்), कर्तुम् (செய்ய), अर्हति (முடியும்). சுவாமி சிவானந்தரின் உரை: பிரம்மம் அல்லது ஆத்மா ஆகாயத்தைப் போல அனைத்திலும் நிறைந்துள்ளது. ஒரு பானை உடைந்தாலும், அதற்குள் இருக்கும் ஆகாயம் அழிவதில்லை. அதுபோலவே, உடல் மற்றும் பொருட்கள் அழிந்தாலும், அவற்றை ஊடுருவி நிற்கும் ஆத்மா அழிவதில்லை. இதுவே வாழும் உண்மை. பிரம்மத்திற்கு பாகங்கள் இல்லை, எனவே அது குறையவோ கூடவோ செய்யாது. அது தீராதது. எனவே, யாராலும் ஆத்மாவை அழிக்க முடியாது. அது எப்போதும் நிலைத்திருக்கும், முழுமையானது மற்றும் மாறாதது.

**மொழிபெயர்ப்பு:** அழிவற்றதாக அறிந்து கொள்க, அதனாலேயே இவ்வுலகம் முழுவதும் நிறைந்துள்ளது. இந்த அழிவற்ற பொருளை அழிக்க யாராலும் முடியாது. **விளக்கம்:** "ஆனால், அது அழிவற்றது என அறிக" — முந்தைய சுலோகத்தில் 'சத்' (மெய்ப்பொருள்) மற்றும் 'அசத்' (மெய்யற்றது) பற்றிக் குறிப்பிடப்பட்டதை விளக்குவதற்காக, இங்கு 'து' (ஆனால்) என்ற இடைச்சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. "அந்த அழிவற்ற தத்துவத்தை அறிக" என்று கூறிய கண்ணன், அந்தத் தத்துவத்தை 'பரோட்சம்' (மறைந்து நிற்கும், நேரடி அறிவுக்கு அப்பாற்பட்டது) எனக் குறிப்பிடுகிறார். அதை மறைந்து நிற்கும் தன்மையுடையதாக வருணிப்பதன் கருத்து, 'இதம்' (இது, நேரடித் தோற்றம்) என்று காணப்படும் இந்த முழு உலகமும் அந்த மறைந்து நிற்கும் தத்துவத்தாலேயே முழுமையாக நிறைந்தும் பரவியும் உள்ளது என்பதே. உண்மையில், நிறைவான (பூரணமான) அந்தப் பொருள்தான் 'உள்ளது'; நமக்கு முன் தோன்றும் இந்த உலகம் 'இல்லை'. இங்கு, சத்-தத்துவத்தை (இருக்கும் தன்மை) 'அது' (தத்) என்று மறைந்து நிற்கும் வகையில் குறிப்பிடுவதன் நோக்கம், அது மிகத் தொலைவில் இருப்பதால் அல்ல; மாறாக, அது புலன்களுக்கோ அல்லது அந்தக்கரணத்திற்கோ (மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம்) காட்சிப் பொருளாக இல்லாததால், மறைந்து நிற்கும் என்று கூறப்படுகிறது. "அதனாலேயே இவ்வுலகம் முழுவதும் நிறைந்துள்ளது" — இந்த முழு உலகமும் அந்த நித்திய தத்துவத்தால் பரவியுள்ளது என வருணிக்கப்படுகிறது. தங்கத்தால் செய்யப்பட்ட ஆபரணங்களில் தங்கம் முழுவதும் நிறைந்திருப்பதும், இரும்பால் செய்யப்பட்ட ஆயுதங்களில் இரும்பு முழுவதும் நிறைந்திருப்பதும், மண்ணால் செய்யப்பட்ட பாண்டங்களில் மண் முழுவதும் நிறைந்திருப்பதும், நீரால் உருவான பனிக்கட்டியில் நீர் முழுவதும் நிறைந்திருப்பதும் போல, இந்த உலகம் அந்த சத்-தத்துவத்தால் (இருக்கும் தன்மையால்) பரவியுள்ளது. எனவே, உண்மையில், இந்த உலகில் அந்த சத்-தத்துவமே அறியத் தக்கது. "இந்த அழிவற்ற பொருளை அழிக்க யாராலும் முடியாது" — இந்த ஆத்மா (செல்ப்) 'அவ்யய' (அழிவில்லாதது), அதாவது அழிவற்றது. இந்த அழிவற்ற பொருளை அழிக்க யாராலும் முடியாது. ஆனால், சரீரம் அழிவுற்றது — ஏனெனில் அது நிரந்தரமாக அழிவை நோக்கியே செல்கிறது. எனவே, இந்த அழிவுற்ற பொருளின் அழிவைத் தடுக்கவும் யாராலும் முடியாது. நீ போரிடாவிட்டால் அவர்கள் இறக்கமாட்டார்கள் என்று நீ நினைக்கிறாய், ஆனால் உண்மையில், நீ போரிட்டாலும் இல்லையென்றாலும், இந்த அழிவற்ற மற்றும் அழிவுற்ற தத்துவத்திற்கு எந்த வித்தியாசமும் இருக்காது — அதாவது, அழிவற்றது நிச்சயமாக நிலைத்திருக்கும், அழிவுற்றது நிச்சயமாக அழிந்துபோகும். இங்கு, 'அஸ்ய' (இதன்) என்ற சொல் சத்-தத்துவத்தை 'இதம்' (இது) எனக் குறிக்கிறது. தருணம் தோறும் மாறிக்கொண்டிருக்கும் சரீரங்களில் தோன்றும் 'இருத்தல்' என்பது, இந்த சத்-தத்துவத்தின் தன்மையே என்பதே இதன் கருத்து. "எனது சரீரம் இருக்கிறது, நான் சரீரத்தின் உரிமையாளன்" என்ற தன்னுடைய இருத்தல் அறிவை இலக்காக வைத்தே, கண்ணன் இங்கு 'அஸ்ய' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார்.