จงรู้ว่าสิ่งนั้นเป็นสิ่งไม่รู้จักทำลาย ซึ่งแผ่ซ่านไปทั่วทั้งโลกนี้ ไม่มีผู้ใดสามารถทำลายสิ่งที่ไม่รู้จักทำลายนี้ได้

ความหมายของคำ: अविनाशि (ไม่สามารถทำลายได้), तु (แท้จริง), तत् (นั่น), विद्धि (จงรู้), येन (โดยสิ่งที่), सर्वम् (ทั้งหมด), इदम् (นี้), ततम् (แผ่ซ่าน), विनाशम् (การทำลาย), अव्ययस्य अस्य (ของสิ่งที่อมตะนี้), न (ไม่), कश्चित् (ใครก็ตาม), कर्तुम् (ที่จะทำ), अर्हति (สามารถ) คำอธิบายของ Swami Sivananda: พรหมันหรืออาตมันแผ่ซ่านอยู่ในทุกสรรพสิ่งเหมือนกับอากาศ แม้ว่าหม้อจะแตก แต่อากาศภายในก็ไม่ถูกทำลาย เช่นเดียวกัน หากร่างกายแตกดับ แต่อาตมันที่แผ่ซ่านอยู่ในนั้นก็ไม่ถูกทำลาย นี่คือความจริงที่มีชีวิต พรหมันไม่มีส่วนประกอบ ไม่มีการเพิ่มขึ้นหรือลดลง มันเป็นสิ่งที่ไม่มีวันหมดสิ้น ดังนั้น ไม่มีใครสามารถทำลายอาตมันได้ มันดำรงอยู่ตลอดไป สมบูรณ์ และไม่เปลี่ยนแปลง

จงรู้ว่าสิ่งใดที่แทรกซึมอยู่ทั่วทุกสิ่งนี้ สิ่งนั้นคือสิ่งอันไม่รู้จักทำลาย ไม่มีผู้ใดสามารถก่อให้เกิดความสูญสิ้นแก่สิ่งอันไม่รู้จักทำลายนี้ได้ คำอธิบาย: "แต่จงรู้ว่าสิ่งนั้นคือสิ่งอันไม่รู้จักทำลาย" – คำว่า 'แต่' (tu) ในที่นี้ใช้เพื่อเริ่มการอธิบายถึง 'สัต' (สิ่งจริงแท้) ซึ่งได้กล่าวถึงในโศลกก่อนหน้าเกี่ยวกับสัตและอสัต (สิ่งจริงแท้และสิ่งไม่จริงแท้) ด้วยการตรัสว่า "จงรู้หลักการอันไม่รู้จักทำลายนั้น" พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงชี้ให้เห็นว่าหลักการนั้นคือ 'ปรอกษะ' (สิ่งเหนือการรับรู้โดยตรง) ความหมายโดยนัยของการบรรยายว่ามันเป็นสิ่งเหนือการรับรู้ก็คือ โลกทั้งมวลนี้ ซึ่งปรากฏเป็น 'อิดัม' (สิ่งนี้, สิ่งตรงหน้า) นั้น แทรกซึมและเต็มเปี่ยมอยู่โดยสิ้นเชิงด้วยหลักการเหนือการรับรู้นั้นเท่านั้น ในความเป็นจริง มีเพียงสิ่งอันบริบูรณ์ (สมบูรณ์) เท่านั้นที่ 'เป็นอยู่' และโลกนี้ซึ่งปรากฏต่อหน้าเรานั้น 'มิได้เป็นอยู่' ในที่นี้ ความมุ่งหมายของการกล่าวถึงสัตตัตตะ (หลักการแห่งการมีอยู่) ว่าเป็น 'สิ่งนั้น' (ตัต) ในลักษณะเหนือการรับรู้ มิได้หมายความว่ามันอยู่ห่างไกลนัก หากแต่ว่ามันมิใช่เป็นอารมณ์ของประสาทสัมผัสหรืออัณฑกรณะ (เครื่องมือภายใน) จึงกล่าวถึงมันในฐานะสิ่งเหนือการรับรู้ "โดยสิ่งใดที่ทุกสิ่งนี้แทรกซึมอยู่" – มีการบรรยายว่าโลกทั้งมวลนี้แทรกซึมอยู่โดยหลักการนิรันดรนั้น ดังเช่นทองคำแทรกซึมอยู่ (มีอยู่เต็ม) ในเครื่องประดับที่ทำจากทองคำ เหล็กแทรกซึมอยู่ในอาวุธที่ทำจากเหล็ก ดินแทรกซึมอยู่ในภาชนะที่ทำจากดิน และน้ำแทรกซึมอยู่ในน้ำแข็งที่ทำจากน้ำ ในทำนองเดียวกัน โลกนี้แทรกซึมอยู่โดยสัตตัตตะนั้น ดังนั้น ในความเป็นจริง มีเพียงสัตตัตตะนั้นในโลกนี้เท่านั้นที่ควรค่าแก่การรู้ "ไม่มีผู้ใดสามารถก่อให้เกิดความสูญสิ้นแก่สิ่งอันไม่รู้จักทำลายนี้ได้" – สัตตัตตะที่ปรากฏในรูปกายนี้คือ 'อวยยะ' (สิ่งไม่รู้จักสูญสิ้น) หมายถึงสิ่งอันทำลายไม่ได้ ไม่มีผู้ใดอาจทำลายสิ่งอันทำลายไม่ได้นี้ได้ อย่างไรก็ตาม ร่างกายเป็นสิ่งทำลายได้ – เพราะมันมุ่งสู่ความแตกสลายอยู่เนืองนิตย์ ดังนั้น ไม่มีผู้ใดอาจป้องกันความสูญสิ้นของสิ่งทำลายได้นี้ได้ เจ้าคิดว่าหากเจ้าไม่สู้ พวกเขาก็จะไม่ตาย แต่ในความจริง ไม่ว่าเจ้าจะสู้หรือไม่สู้ มันย่อมไม่ทำให้หลักการอันทำลายไม่ได้และทำลายได้นี้แตกต่างกัน – หมายความว่า สิ่งอันทำลายไม่ได้ย่อมคงอยู่แน่นอน และสิ่งทำลายได้ย่อมเสื่อมสลายแน่นอน ในที่นี้ คำว่า 'อัสยะ' (ของสิ่งนี้) อ้างถึงสัตตัตตะในฐานะ 'อิดัม' (สิ่งนี้) ความมุ่งหมายคือ การมีอยู่ซึ่งปรากฏในร่างกายที่เปลี่ยนแปลงทุกขณะนั้น เป็นเพียงการมีอยู่ของสัตตัตตะนี้เอง พระผู้เป็นเจ้าทรงใช้คำว่า 'อัสยะ' ในที่นี้ โดยมุ่งหมายต่อความรู้สึกของการมีอยู่ของตนที่ว่า "ร่างกายของข้าพเจ้ามีอยู่ และข้าพเจ้าเป็นเจ้าของร่างกาย"