ഈ സർവ്വലോകവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അതിനെ നിത്യമായി അറിയുക. ഈ നശ്വരമല്ലാത്തതിന്റെ നാശം ചെയ്യാൻ ആർക്കും കഴിയില്ല.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: अविनाशि (നാശമില്ലാത്തത്), तु (തീർച്ചയായും), तत् (അത്), विद्धि (അറിയുക), येन (ഏതൊന്നിനാൽ), सर्वम् (എല്ലാം), इदम् (ഇത്), ततम् (വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു), विनाशम् (നാശം), अव्ययस्य अस्य (ഈ നാശമില്ലാത്തതിന്റെ), न (ഇല്ല), कश्चित् (ആർക്കും), कर्तुम् (ചെയ്യാൻ), अर्हति (കഴിയുകയില്ല). സ്വാമി ശിവാനന്ദന്റെ വ്യാഖ്യാനം: ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് ആകാശത്തെപ്പോലെ എല്ലാറ്റിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. കുടം ഉടഞ്ഞാലും അതിനുള്ളിലെ ആകാശം നശിക്കുന്നില്ല. അതുപോലെ, ശരീരം നശിച്ചാലും അതിനെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മാവ് നശിക്കുന്നില്ല. ഇത് ജീവസ്സുറ്റ സത്യമാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന് ഭാഗങ്ങളില്ല, അതിനാൽ അതിന് മാറ്റങ്ങളില്ല. അത് അക്ഷയമാണ്. അതിനാൽ, ആർക്കും ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു, പൂർണ്ണവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമാണ്.

**ഭഗവദ്ഗീത (അദ്ധ്യായം 2, ശ്ലോകം 17) ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മലയാളം തർജ്ജമ:** **അവിനാശി തം വിദ്ധി യേന സർവമിദം തതമ്‌ | വിനാശമവ്യയസ്യാസ്യ ന കശ്ചിത്‌ കർതുമർഹതി ||** **വ്യാഖ്യാനം:** "അവിനാശിയായ അതിനെ അറിക" — മുമ്പുള്ള ശ്ലോകത്തിൽ 'സത്' (സത്ത്) എന്നും 'അസത്' (അസത്ത്) എന്നും പറഞ്ഞതിനെ വിശദീകരിക്കാനായി 'തു' (പക്ഷേ) എന്ന ഈ അവ്യയം ഇവിടെ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. "ആ അവിനാശി തത്ത്വത്തെ അറിക" എന്നു പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ അതിനെ 'പരോക്ഷ'മായി (ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അന്തഃകരണത്തിനും അതീതമായി) സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പരോക്ഷമെന്നു വർണ്ണിക്കുന്നതിന്റെ താത്പര്യം, 'ഇദം' (ഇത്) എന്നു കാണപ്പെടുന്ന ഈ സമസ്ത ലോകവും ആ പരോക്ഷ തത്ത്വത്താൽ മാത്രമേ സർവ്വത്ര വ്യാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ എന്നതാണ്. സത്യത്തിൽ, പൂർണ്ണമായത് (പരിപൂർണ്ണം) മാത്രമേ 'ഉള്ളതാകുന്നു'; നമുക്കു മുന്നില്‍ കാണപ്പെടുന്ന ഈ ലോകം 'ഇല്ലാത്തതാകുന്നു'. ഇവിടെ സത്തത്ത്വത്തെ 'തത്' (അത്) എന്നു പരോക്ഷമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, അത് വളരെ ദൂരെയാണെന്നല്ല; മറിച്ച്, അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയോ അന്തഃകരണത്തിന്റെയോ വിഷയമല്ലാത്തതിനാലാണ് പരോക്ഷമായി പറയപ്പെടുന്നത്. "അതുകൊണ്ട് ഇതെല്ലാം വ്യാപ്തമാകുന്നു" — ഈ സമസ്ത ലോകവും ആ നിത്യതത്ത്വത്താൽ വ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നു വിവരിക്കുന്നു. സ്വർണ്ണം സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, ഇരുമ്പ് ഇരുമ്പായുധങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, മണ്ണ് മൺപാത്രങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, ജലം ഐസിൽ വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ ഈ ലോകം ആ സത്തത്ത്വത്താൽ വ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സത്യത്തിൽ ഈ ലോകത്തിൽ ആ സത്തത്ത്വം മാത്രമേ അറിയപ്പെടുവാൻ യോഗ്യമായുള്ളു. "ഈ അവ്യയത്തിന്റെ നാശം ആരും വരുത്തുവാൻ കഴിയില്ല" — ഈ ആത്മാവ് 'അവ്യയ'നാണ്, അതായത് നശിക്കാത്തവൻ. ഈ അവിനാശിയെ നശിപ്പിക്കുവാൻ ആർക്കും സാധ്യമല്ല. എന്നാൽ, ശരീരം നശ്വരമാണ് — കാരണം അത് നിരന്തരം നാശത്തിലേക്ക് നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ നശ്വരത്തിന്റെ നാശത്തെ തടയുവാൻ ആർക്കും സാധ്യമല്ല. നീ യുദ്ധം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ അവർ മരിക്കില്ലെന്ന് നീ കരുതുന്നു, എന്നാൽ സത്യത്തിൽ, നീ യുദ്ധം ചെയ്താലും ചെയ്യാതിരുന്നാലും ഈ അവിനാശിയും നശ്വരവും എന്ന തത്ത്വത്തിന് യാതൊരു വ്യത്യാസവുമുണ്ടാകില്ല — അതായത്, അവിനാശി തീർച്ചയായും നിലനിൽക്കും, നശ്വരം തീർച്ചയായും നശിക്കും. ഇവിടെ 'അസ്യ' (ഇതിന്റെ) എന്ന പദം സത്തത്ത്വത്തെ 'ഇദം' (ഇത്) എന്നു സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നിമിഷം തോറും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശരീരങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അസ്തിത്വം ഈ സത്തത്ത്വത്തിന്റേത് മാത്രമാണ് എന്നതാണ് ഇവിടെയുള്ള ഉദ്ദേശ്യം. "എന്റെ ശരീരമുണ്ട്, ഞാനാണ് ശരീരത്തിന്റെ അധികാരി" എന്ന തന്റെ അസ്തിത്വബോധത്തെ ലക്ഷ്യം വെച്ചുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ ഇവിടെ 'അസ്യ' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്.