**Texto a traducir:**
Sabed que es indestructible Aquello por lo cual todo esto está impregnado. Nadie puede causar la destrucción de este indestructible.
**Comentario:**
"Mas sabed que Eso es indestructible" — La partícula 'tu' (mas) se emplea aquí para iniciar la explicación de 'Sat' (lo Real), que fue mencionado en el verso anterior respecto a Sat y Asat (lo Real y lo irreal).
Al decir "Sabed ese Principio indestructible", el Señor ha indicado ese Principio como 'parokṣa' (trascendente, más allá de la percepción directa). La implicación de describirlo como trascendente es que este mundo entero, que se percibe como 'idam' (esto, lo inmediato), está completamente impregnado y colmado únicamente por ese Principio trascendente. En verdad, sólo aquello que es pleno (perfecto) 'es'; y este mundo que aparece ante nosotros 'no es'.
Aquí, la intención de referirse al Sat-tattva (el Principio de la Existencia) como 'Eso' (tat) de manera trascendente no es que esté muy lejano; sino que, debido a que no es un objeto de los sentidos ni del instrumento interno (antahkarana), por ello se habla de Él como trascendente.
"Por lo cual todo esto está impregnado" — Se describe que este mundo entero está impregnado por ese Principio eterno. Así como el oro impregna (está plenamente presente en) los ornamentos hechos de oro, el hierro impregna las armas hechas de hierro, la arcilla impregna las vasijas hechas de arcilla y el agua impregna el hielo hecho de agua, de igual manera, este mundo está impregnado por ese Sat-tattva (Principio de la Existencia). Por lo tanto, en realidad, sólo ese Sat-tattva en este mundo es digno de ser conocido.
"Nadie puede causar la destrucción de este indestructible" — Este ser encarnado (el Ser) es 'avyaya' (imperecedero), es decir, indestructible. Nadie puede posiblemente destruir este indestructible. Sin embargo, el cuerpo es destructible — porque constantemente se encamina hacia la destrucción. Por lo tanto, nadie puede posiblemente impedir la destrucción de este destructible. Tú piensas que si no luchas, ellos no morirán, pero en verdad, ya sea que luches o no, no hará diferencia alguna para este principio indestructible y destructible — es decir, lo indestructible ciertamente permanecerá, y lo destructible ciertamente perecerá.
Aquí, la palabra 'asya' (de este) se refiere al Sat-tattva como 'idam' (esto). La intención es que la existencia que aparece en los cuerpos que cambian a cada instante es sólo la de este mismo Sat-tattva. El Señor ha empleado la palabra 'asya' aquí, apuntando al conocimiento de la propia existencia como "Mi cuerpo es, y yo soy el poseedor del cuerpo."
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