Ketahuilah Yang Tak Terbinasakan itu, yang meliputi segalanya ini. Tak seorang pun dapat menyebabkan kehancuran Yang Tak Terbinasakan ini.
Komentar: "Tetapi ketahuilah Yang Tak Terbinasakan itu" — Partikel 'tu' (tetapi) digunakan di sini untuk memulai penjelasan tentang 'Sat' (Yang Nyata), yang telah disebutkan dalam ayat sebelumnya mengenai Sat dan Asat (Yang Nyata dan yang tak nyata).
Dengan berkata, "Ketahuilah Prinsip yang tak terbinasakan itu," Tuhan telah menunjukkan Prinsip itu sebagai 'parokṣa' (transenden, melampaui persepsi langsung). Implikasi dari menggambarkannya sebagai transenden adalah bahwa seluruh dunia ini, yang terlihat sebagai 'idam' (ini, yang langsung), diliputi dan diisi sepenuhnya hanya oleh Prinsip transenden itu saja. Sesungguhnya, hanya yang penuh (sempurna) itu yang 'ada'; dan dunia yang tampak di hadapan kita ini 'tidak ada'.
Di sini, maksud dari menyebut Sat-tattva (Prinsip Keberadaan) sebagai 'Itu' (tat) secara transenden bukanlah karena Ia sangat jauh; melainkan karena Ia bukan objek indera maupun alat batin (antahkarana), maka Ia disebut sebagai transenden.
"Yang meliputi segalanya ini" — Dijelaskan bahwa seluruh dunia ini diliputi oleh Prinsip kekal itu. Sebagaimana emas meliputi (hadir sepenuhnya dalam) perhiasan yang terbuat dari emas, besi meliputi senjata yang terbuat dari besi, tanah liat meliputi periuk yang terbuat dari tanah liat, dan air meliputi es yang terbuat dari air, demikian pula dunia ini diliputi oleh Sat-tattva (Prinsip Keberadaan) itu. Oleh karena itu, pada hakikatnya, hanya Sat-tattva dalam dunia ini yang layak untuk diketahui.
"Tak seorang pun dapat menyebabkan kehancuran Yang Tak Terbinasakan ini" — Makhluk berbadan ini (Sang Diri) adalah 'avyaya' (tak termusnahkan), artinya tak terbinasakan. Tak seorang pun mungkin dapat menghancurkan yang tak terbinasakan ini. Namun, badan jasmani adalah dapat binasa — karena ia terus bergerak menuju kehancuran. Oleh karena itu, tak seorang pun mungkin dapat mencegah kehancuran dari yang dapat binasa ini. Engkau berpikir bahwa jika engkau tidak bertempur, mereka tidak akan mati, tetapi sesungguhnya, baik engkau bertempur maupun tidak, itu tidak akan mengubah prinsip yang tak terbinasakan dan dapat binasa ini — artinya, yang tak terbinasakan pasti akan tetap ada, dan yang dapat binasa pasti akan musnah.
Di sini, kata 'asya' (dari ini) merujuk pada Sat-tattva sebagai 'idam' (ini). Maksudnya adalah bahwa keberadaan yang tampak dalam badan-badan yang berubah setiap saat hanyalah keberadaan dari Sat-tattva ini sendiri. Tuhan menggunakan kata 'asya' di sini, menyasar pengetahuan akan keberadaan diri sendiri sebagai "Badan jasmaniku ada, dan aku adalah pemilik badan ini."
★🔗