জানিবা, যি সত্তাৰ দ্বাৰা এই সমস্ত ব্যাপ্ত, তাকেই অবিনাশী বুলি। এই অবিনাশীৰ বিনাশ কোনোৱেই কৰিব নোৱাৰে।
ভাষ্য: "কিন্তু জানিবা সেইটোৱেই অবিনাশী" — ইয়াত 'তু' (কিন্তু) শব্দটোৰ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে 'সৎ' (সত্য)ৰ ব্যাখ্যা আৰম্ভ কৰিবলৈ, যি সৎ আৰু অসৎ (সত্য আৰু অসত্য)ৰ বিষয়ে আগৰ শ্লোকত উল্লেখ কৰা হৈছিল।
"সেই অবিনাশী তত্ত্ব জানিবা" বুলি কৈ ভগৱানে সেই তত্ত্বক 'পৰোক্ষ' (প্ৰত্যক্ষৰ বাহিৰৰ, অতিৰিক্ত) বুলি সূচনা কৰিছে। ইয়াক পৰোক্ষ বুলি বৰ্ণনা কৰাৰ তাৎপৰ্য হৈছে যে 'ইদম' (এইটো, সাক্ষাৎ) বুলি দেখা গোটেই জগতখন সম্পূৰ্ণৰূপে সেই পৰোক্ষ তত্ত্বৰ দ্বাৰাহে ব্যাপ্ত আৰু পৰিপূৰ্ণ। সত্যাৰ্থত, কেৱল যি পূৰ্ণ (সম্পূৰ্ণ) 'অছে' সেয়াহে 'আছে'; আৰু আমাৰ সন্মুখত প্ৰকাশ হোৱা এই জগতখন 'নাই'।
ইয়াত, সৎ-তত্ত্বক (অস্তিত্বৰ মূলনীতি) 'সেই' (তৎ) বুলি পৰোক্ষভাৱে উল্লেখ কৰাৰ উদ্দেশ্য এইটো নহয় যে ই অতি দূৰৈত; বৰঞ্চ ই ইন্দ্ৰিয় বা অন্তঃকৰণৰ (মন-বুদ্ধি) বিষয়বস্তু নহয়, সেয়েহে ইয়াক পৰোক্ষ বুলি কোৱা হৈছে।
"যাৰ দ্বাৰা এই সমস্ত ব্যাপ্ত" — এই গোটেই বিশ্বখন সেই শাশ্বত তত্ত্বৰ দ্বাৰা ব্যাপ্ত বুলি বৰ্ণনা কৰা হৈছে। যিদৰে সোণে সোণৰ অলংকাৰবোৰক ব্যাপি থাকে, লোৱে লোৰ অস্ত্ৰবোৰক ব্যাপি থাকে, মাটিয়ে মাটিৰ পাত্ৰবোৰক ব্যাপি থাকে, আৰু পানীয়ে পানীৰ বৰফক ব্যাপি থাকে, ঠিক তেনেদৰে এই জগতখন সেই সৎ-তত্ত্বৰ দ্বাৰা ব্যাপ্ত। সেয়েহে, বাস্তৱত, এই জগতত কেৱল সেই সৎ-তত্ত্বইহে জ্ঞানৰ যোগ্য।
"এই অবিনাশীৰ বিনাশ কোনোৱেই কৰিব নোৱাৰে" — এই দেহধাৰী আত্মা 'অব্যয়' (অক্ষয়), অৰ্থাৎ অবিনাশী। এই অবিনাশীক কোনোৱেই বিনষ্ট কৰিব নোৱাৰে। কিন্তু দেহটো বিনাশী — কিয়নো ই সদায়ে বিনাশৰ ফালেহে গতি কৰি আছে। গতিকে, এই বিনাশীৰ বিনাশ কোনোৱেই ৰোধ কৰিব নোৱাৰে। তুমি ভাবিছা যে যদি যুদ্ধ নকৰা, তেন্তে সিহঁত নমৰিব, কিন্তু সত্যাৰ্থত, তুমি যুদ্ধ কৰা বা নকৰা, এই অবিনাশী আৰু বিনাশী নীতিত তাৰ কোনো পৰিবৰ্তন নহয় — অৰ্থাৎ, অবিনাশী নিশ্চয়ই থাকিব, আৰু বিনাশী নিশ্চয়ই নাশ হ'ব।
ইয়াত, 'অস্য' (এইটোৰ) শব্দটোৱে সৎ-তত্ত্বক 'ইদম' (এইটো) হিচাপে সূচায়। উদ্দেশ্য হৈছে যে প্ৰতি মুহূৰ্ততে সলনি হৈ থকা দেহবোৰত প্ৰকাশ হোৱা অস্তিত্ব এই সৎ-তত্ত্বৰেই। ভগৱানে ইয়াত 'অস্য' শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰিছে, "মোৰ দেহ আছে, আৰু মই দেহৰ অধিকাৰী" — এই নিজৰ অস্তিত্বৰ জ্ঞানটোক লক্ষ্য কৰি।
★🔗