**번역문:**
그것이 불멸(不滅)함을 알아야 하니, 그것으로 말미암아 이 모든 것이 충만하게 스며들어 있느니라. 아무도 이 불멸자의 멸망을 가져올 수 없느니라.
**해설:**
"그러나 그 불멸자를 알아야 하느니라" — 여기서 '그러나(tu)'라는 입자는 앞 절에서 언급된 '사트(Sat, 실재)'와 '아사트(Asat, 비실재)'에 대한 설명을 시작하기 위해 사용되었다.
"그 불멸한 원리를 알아야 하느니라"고 말씀하심으로써, 주님은 그 원리를 '파록샤(parokṣa, 초월적, 직접 인식을 넘어선)'로 지시하셨다. 그것을 초월적이라고 묘사하는 함의는, '이것(idam, 당면한 현상)'으로 보이는 이 온 세계가 오직 그 초월적 원리로만 완전히 충만하고 스며들어 있다는 것이다. 진리로는, 오직 충만한 것(완전한 것)만이 '존재한다'; 그리고 우리 앞에 나타나는 이 세계는 '존재하지 않는다'.
여기서 존재의 원리(Sat-tattva)를 '저것(tat)'이라고 초월적으로 지칭하는 의도는 그것이 매우 멀리 떨어져 있기 때문이 아니라, 그것이 감각이나 내적 도구(안타카라나, 마음)의 대상이 아니기 때문에 초월적이라고 말해지는 것이다.
"그것으로 말미암아 이 모든 것이 충만하게 스며들어 있느니라" — 이 온 세계가 그 영원한 원리로 충만하게 스며들어 있다고 묘사된다. 금이 금으로 만든 장신구를 충만하게 스며들듯이, 철이 철로 만든 무기를, 진흙이 진흙으로 만든 항아리를, 물이 물로 된 얼음을 충만하게 스며들듯이, 이 세계 역시 그 존재의 원리(Sat-tattva)로 충만하게 스며들어 있다. 그러므로 실재로는, 이 세계 안에 있는 그 존재의 원리만이 알 가치가 있는 것이다.
"아무도 이 불멸자의 멸망을 가져올 수 없느니라" — 이 체화된 존재(자아)는 '아뱌야(avyaya, 소멸되지 않는)', 즉 불멸한 것이다. 아무도 이 불멸한 것을 멸망시킬 수 없다. 그러나 몸은 멸망할 수 있는 것이다 — 끊임없이 멸망을 향해 가고 있기 때문이다. 그러므로 아무도 이 멸망할 수 있는 것의 멸망을 막을 수 없다. 네가 싸우지 않으면 그들이 죽지 않을 것이라고 생각하지만, 진실로 네가 싸우든 싸우지 않든, 이 불멸한 원리와 멸망할 원리에는 아무런 차이가 없느니라 — 즉, 불멸한 것은 반드시 남을 것이요, 멸망할 것은 반드시 사라질 것임을 의미한다.
여기서 '이것의(asya)'라는 말은 존재의 원리(Sat-tattva)를 '이것(idam)'으로 가리킨다. 의도는, 순간마다 변하는 몸들 속에 나타나는 존재는 오직 이 존재의 원리 그 자체의 존재뿐이라는 점이다. 주님은 여기서 '이것의(asya)'라는 말을 사용하심으로써, "내 몸이 존재하고, 나는 이 몸의 소유자이다"라는 자아 존재에 대한 지식을 겨냥하신 것이다.
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