ज्याने हे सर्व जगत् व्यापलेले आहे त्या तत्त्वाला तू अविनाशी समज. या अव्ययाचा नाश करण्यास कोणीही समर्थ नाही.

शब्दार्थ: अविनाशि (अविनाशी), तु (नक्कीच), तत् (ते), विद्धि (जाणून घे), येन (ज्याद्वारे), सर्वम् (सर्व), इदम् (हे), ततम् (व्याप्त आहे), विनाशम् (विनाश), अव्ययस्य अस्य (या अव्ययाचा), न (नाही), कश्चित् (कोणीही), कर्तुम् (करण्यास), अर्हति (समर्थ आहे). स्वामी शिवानंद यांची टिप्पणी: ब्रह्म किंवा आत्मा आकाशाप्रमाणे सर्वत्र व्याप्त आहे. मातीचा घट फुटला तरी त्यातील आकाश नष्ट होत नाही. तसेच, शरीर नष्ट झाले तरी त्यातील आत्मा नष्ट होत नाही. हे जिवंत सत्य आहे. ब्रह्माचे भाग नसतात, त्यामुळे त्यात वाढ किंवा घट होत नाही. ते अक्षय आहे. म्हणून, कोणीही आत्म्याचा विनाश करू शकत नाही. ते नेहमी अस्तित्वात आहे, पूर्ण आहे आणि अपरिवर्तनीय आहे.

जे अविनाशी आहे तेच जाणावे, ज्याने हे सर्व व्यापलेले आहे. या अविनाशी तत्त्वाचा कोणीही नाश करू शकत नाही. टीका: "पण ते अविनाशी आहे हे जाणावे" — येथे 'पण' (तु) हा शब्द 'सत्' (सत्य) च्या स्पष्टीकरणासाठी वापरला आहे, ज्याचा उल्लेख मागील श्लोकात 'सत्' आणि 'असत्' (सत्य आणि असत्य) यांच्या संदर्भात आला होता. "ते अविनाशी तत्त्व जाणावे" असे म्हणून, भगवंतांनी त्या तत्त्वाला 'परोक्ष' (प्रत्यक्ष ज्ञानाच्या पलीकडील) असे सूचित केले आहे. ते परोक्ष म्हणून वर्णन करण्याचा अर्थ असा की, हे संपूर्ण जग, जे 'इदम्' (हे, तात्काळ दिसणारे) म्हणून दिसते, ते त्या परोक्ष तत्त्वानेच पूर्णपणे व्यापलेले आणि भरलेले आहे. सत्य म्हणजे, फक्त तेच जे पूर्ण (समग्र) आहे 'आहे'; आणि हे जग जे आपल्यासमोर दिसते ते 'नाही'. येथे, सत्तत्त्वाला 'तत्' (ते) अशा परोक्ष रीतीने संबोधण्याचा हेतू हा नाही की ते फार दूर आहे; तर ते इंद्रियांचा किंवा अंतःकरणाचा (मन-बुद्धीचा) विषय नसल्यामुळे, त्याला परोक्ष असे म्हटले आहे. "ज्याने हे सर्व व्यापलेले आहे" — हे संपूर्ण जग त्या शाश्वत तत्त्वाने व्यापलेले आहे असे वर्णन केले आहे. ज्याप्रमाणे सोन्याने सोन्याचे दागिने, लोखंडाने लोखंडाचे शस्त्रे, मातीने मातीची भांडी आणि पाण्याने पाण्याचे बर्फ व्यापलेले असते, त्याचप्रमाणे हे जग त्या सत्तत्त्वाने व्यापलेले आहे. म्हणून, वास्तविकता हीच की या जगात फक्त ते सत्तत्त्व जाणण्यास योग्य आहे. "या अविनाशी तत्त्वाचा कोणीही नाश करू शकत नाही" — हा देहधारी आत्मा 'अव्यय' (नाश न होणारा) म्हणजेच अविनाशी आहे. या अविनाशी तत्त्वाचा कोणीही नाश करू शकत नाही. तथापि, शरीर नाशवंत आहे — कारण ते सतत नाशाकडेच जात असते. म्हणून, या नाशवंत वस्तूचा नाश कोणीही थांबवू शकत नाही. तू असा विचार करतोस की जर तू युद्ध केले नाहीस तर ते मरणार नाहीत, पण सत्य हे आहे की, तू युद्ध करशील किंवा नाहीस, याचा या अविनाशी आणि नाशवंत तत्त्वावर काहीही फरक पडणार नाही — म्हणजे, अविनाशी तर निश्चितपणे राहीलच आणि नाशवंत निश्चितपणे नष्ट होईल. येथे, 'अस्य' (याचा) हा शब्द सत्तत्त्वाला 'इदम्' (हे) म्हणून संबोधतो. हेतू असा आहे की, प्रत्येक क्षणी बदलणाऱ्या शरीरांमध्ये जी सत्ता दिसते, ती या सत्तत्त्वाचीच आहे. "माझे शरीर आहे, आणि मी शरीराचा धनी आहे" अशा स्वतःच्या अस्तित्वाच्या ज्ञानावर लक्ष्य ठेवून, भगवंतांनी येथे 'अस्य' हा शब्द वापरला आहे.