જે વસ્તુથી આ સર્વ વ્યાપ્ત છે, તેને તું અવિનાશી જાણ. આ અવિનાશીનો કોઈ વિનાશ કરી શકતો નથી.
ટીકા: "પરંતુ તે અવિનાશીને જાણ" — અહીં 'તુ' (પરંતુ) શબ્દનો પ્રયોગ પૂર્વ શ્લોકમાં કહેલા 'સત્' અને 'અસત્' (સત્ય અને અસત્ય) વિશે સત્ તત્ત્વની સ્પષ્ટતા કરવા માટે કરવામાં આવ્યો છે.
"તે અવિનાશી સત્ત્વને જાણ" એમ કહીને ભગવાને તે તત્ત્વને 'પરોક્ષ' (ઇન્દ્રિયો અને અંતઃકરણથી પરે, અપ્રત્યક્ષ) તરીકે સૂચિત કર્યું છે. તેને પરોક્ષ કહેવાનો અર્થ એ છે કે આ જે સમગ્ર જગત 'ઇદમ્' (આ, સામીપ્યમાં દેખાતું) રૂપે દૃશ્યમાન છે, તે સમગ્ર રીતે તે જ પરોક્ષ સત્ત્વથી વ્યાપ્ત અને ભરપૂર છે. સત્ય તો એ છે કે જે પૂર્ણ છે તે જ 'છે'; અને આ જગત જે આપણી સામે પ્રતીત થાય છે તે 'નથી'.
અહીં, સત્-તત્ત્વને 'તત્' (તે) કહીને પરોક્ષ રીતે ઓળખાવવાનો હેતુ એ નથી કે તે ઘણું દૂર છે; પરંતુ એ છે કે તે ઇન્દ્રિયો કે અંતઃકરણનો વિષય નથી, એટલે જ તે પરોક્ષ કહેવાયું છે.
"જે વસ્તુથી આ સર્વ વ્યાપ્ત છે" — આ સમગ્ર જગત તે નિત્ય સત્ત્વથી વ્યાપ્ત છે એવું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. જેમ સોનાના આભૂષણોમાં સોનું વ્યાપ્ત રહે છે, લોખંડના શસ્ત્રોમાં લોખંડ વ્યાપ્ત રહે છે, માટીના ઘડામાં માટી વ્યાપ્ત રહે છે અને પાણીના બરફમાં પાણી વ્યાપ્ત રહે છે, તે જ રીતે આ જગત તે સત્-તત્ત્વથી વ્યાપ્ત છે. એટલે, વાસ્તવમાં આ જગતમાં તે જ સત્-તત્ત્વ જાણવા યોગ્ય છે.
"આ અવિનાશીનો કોઈ વિનાશ કરી શકતો નથી" — આ શરીરધારી આત્મા 'અવ્યય' (અક્ષય, ન ખપી શકે તેવો) એટલે કે અવિનાશી છે. આ અવિનાશીનો કોઈ પણ વિનાશ કરી શકે તેમ નથી. પરંતુ શરીર તો વિનાશી છે — કારણ કે તે સતત વિનાશ તરફ જ જતું રહે છે. એટલે, આ વિનાશીનો વિનાશ કોઈ રોકી શકે તેમ નથી. તું એમ વિચારે છે કે જો તું યુદ્ધ નહીં કરે તો એ મરશે નહીં, પરંતુ સત્ય તો એ છે કે તું યુદ્ધ કરે કે ન કરે, તેનાથી આ અવિનાશી અને વિનાશી સિદ્ધાંતમાં કશો ફેર પડશે નહીં — એટલે કે, અવિનાશી તો રહેશે જ, અને વિનાશી તો નાશ પામશે જ.
અહીં, 'અસ્ય' (આ) શબ્દ સત્-તત્ત્વને 'ઇદમ્' (આ) તરીકે ઓળખાવે છે. હેતુ એ છે કે દરેક ક્ષણે બદલાતા શરીરોમાં જે અસ્તિત્વ પ્રતીત થાય છે, તે આ જ સત્-તત્ત્વનું જ છે. ભગવાને અહીં 'અસ્ય' શબ્દનો પ્રયોગ "મારું શરીર છે, અને હું શરીરનો ધણી છું" એવી સ્વકીય અસ્તિત્વની જ્ઞાન-દષ્ટિને લક્ષ્યમાં રાખીને કર્યો છે.
★🔗