Sache que Cela est indestructible, par quoi tout ceci est imprégné. Personne ne peut causer la destruction de Cet Immuable.

【Signification des mots】अविनाशि (Avinashi) - indestructible, तु (tu) - en effet, तत् (tat) - cela, विद्धि (viddhi) - sachez, येन (yena) - par lequel, सर्वम् (sarvam) - tout, इदम् (idam) - ceci, ततम् (tatam) - est imprégné, विनाशम् (vinasham) - destruction, अव्ययस्य अस्य (avyayasya asya) - de cet impérissable, न (na) - non, कश्चित् (kashchit) - quiconque, कर्तुम् (kartum) - faire, अर्हति (arhati) - est capable. 【Commentaire】Le Brahman ou l'Atman imprègne tous les objets comme l'éther. Même si un pot est brisé, l'éther qui est à l'intérieur et à l'extérieur du pot ne peut être détruit. De même, si les corps et tous les autres objets périssent, le Brahman ou le Soi qui les imprègne ne peut périr. C'est la Vérité vivante, Sat. Le Brahman n'a pas de parties. Il ne peut y avoir ni augmentation ni diminution en Lui. Les gens sont ruinés par la perte de richesses, mais le Brahman ne subit aucune perte de cette manière. Il est inépuisable. Par conséquent, personne ne peut provoquer la disparition ou la destruction du Soi. Il existe toujours. Il est toujours plein et complet en soi. C'est l'Existence Absolue, immuable.

**Texte à traduire :** Sache que cela est indestructible, par quoi tout ceci est imprégné. Nul ne peut provoquer la destruction de cet indestructible. **Commentaire :** « Mais sache Cela comme étant indestructible » — La particule « tu » (mais) est employée ici pour introduire l’explication du « Sat » (le Réel), qui a été mentionné dans le verset précédent concernant Sat et Asat (le Réel et l’irréel). En disant : « Sache ce Principe indestructible », le Seigneur a désigné ce Principe comme « parokṣa » (transcendant, au-delà de la perception directe). L’implication de le décrire comme transcendant est que ce monde entier, qui est perçu comme « idam » (ceci, l’immédiat), est entièrement imprégné et rempli par ce seul Principe transcendant. En vérité, seul ce qui est plein (parfait) « est » ; et ce monde qui apparaît devant nous « n’est pas ». Ici, l’intention de désigner le Sat-tattva (le Principe d’Existence) comme « Cela » (tat) de manière transcendante n’est pas qu’il soit très éloigné ; c’est plutôt parce qu’il n’est pas un objet des sens ou de l’instrument intérieur (antahkaraṇa), c’est pourquoi on en parle comme transcendant. « Par quoi tout ceci est imprégné » — Il est décrit que ce monde entier est imprégné par ce Principe éternel. Tout comme l’or imprègne (est pleinement présent dans) les ornements faits d’or, le fer imprègne les armes faites de fer, l’argile imprègne les pots faits d’argile, et l’eau imprègne la glace faite d’eau, de même, ce monde est imprégné par ce Sat-tattva (Principe d’Existence). Par conséquent, en réalité, seul ce Sat-tattva dans ce monde est digne d’être connu. « Nul ne peut provoquer la destruction de cet indestructible » — Cet être incarné (le Soi) est « avyaya » (impérissable), c’est-à-dire indestructible. Personne ne peut possiblement détruire cet indestructible. Cependant, le corps est destructible — car il est constamment en mouvement vers la destruction. Ainsi, personne ne peut possiblement empêcher la destruction de ce destructible. Tu penses que si tu ne combats pas, ils ne mourront pas, mais en vérité, que tu combattes ou non, cela ne fera aucune différence pour ce principe indestructible et destructible — c’est-à-dire que l’indestructible demeurera certainement, et le destructible périra certainement. Ici, le mot « asya » (de ceci) se réfère au Sat-tattva en tant que « idam » (ceci). L’intention est que l’existence qui apparaît dans les corps qui changent à chaque instant n’est que celle de ce même Sat-tattva. Le Seigneur a utilisé le mot « asya » ici, visant la connaissance de sa propre existence comme « Mon corps est, et je suis le possesseur du corps. »