Ketahuilah itu sebagai yang tiada binasa, yang merangkumi seluruh alam ini. Tiada sesiapa mampu memusnahkan Yang Kekal ini.

Maksud perkataan: अविनाशि (tidak boleh dimusnahkan), तु (sesungguhnya), तत् (itu), विद्धि (ketahuilah), येन (oleh yang), सर्वम् (semua), इदम् (ini), ततम् (dipenuhi), विनाशम् (pemusnahan), अव्ययस्य अस्य (daripada yang abadi ini), न (tidak), कश्चित् (sesiapa pun), कर्तुम् (untuk melakukan), अर्हति (mampu). Ulasan Swami Sivananda: Brahman atau Atman memenuhi semua objek seperti eter. Walaupun periuk pecah, eter di dalamnya tidak musnah. Begitu juga, jika tubuh musnah, Atman yang meliputinya tidak musnah. Ini adalah Kebenaran yang hidup. Brahman tidak mempunyai bahagian, tiada peningkatan atau pengurangan. Ia tidak habis. Oleh itu, tiada sesiapa yang boleh memusnahkan Atman. Ia sentiasa ada, penuh, dan tidak berubah.

Ketahuilah Yang Tidak Boleh Binasa itu, yang meresapi segala yang ada ini. Tiada sesiapa dapat menyebabkan kemusnahan Yang Tidak Boleh Binasa ini. Ulasan: "Tetapi ketahuilah Yang Tidak Boleh Binasa itu" — Partikel 'tu' (tetapi) digunakan di sini untuk memulakan penjelasan tentang 'Sat' (Yang Nyata), yang disebut dalam ayat sebelumnya berkenaan Sat dan Asat (Yang Nyata dan yang tidak nyata). Dengan firman-Nya, "Ketahuilah Prinsip yang tidak boleh binasa itu," Tuhan telah menunjukkan Prinsip itu sebagai 'parokṣa' (transenden, di luar jangkauan persepsi langsung). Implikasi menggambarkannya sebagai transenden adalah bahawa seluruh dunia ini, yang kelihatan sebagai 'idam' (ini, yang segera), sepenuhnya diresapi dan dipenuhi oleh Prinsip transenden itu semata-mata. Pada hakikatnya, hanya yang penuh (sempurna) itu 'ada'; dan dunia ini yang terzahir di hadapan kita 'tidak ada'. Di sini, maksud merujuk Sat-tattva (Prinsip Kewujudan) sebagai 'Itu' (tat) secara transenden bukanlah kerana ia jauh sekali; sebaliknya, ia kerana ia bukan objek deria atau alat dalaman (antahkarana), maka ia disebut sebagai transenden. "Yang meresapi segala yang ada ini" — Diterangkan bahawa seluruh dunia ini diresapi oleh Prinsip kekal itu. Seperti emas meresapi (hadir sepenuhnya dalam) barang kemas yang diperbuat daripada emas, besi meresapi senjata yang diperbuat daripada besi, tanah liat meresapi periuk yang diperbuat daripada tanah liat, dan air meresapi ais yang diperbuat daripada air, begitu juga dunia ini diresapi oleh Sat-tattva (Prinsip Kewujudan) itu. Oleh itu, pada hakikatnya, hanya Sat-tattva dalam dunia ini yang layak untuk diketahui. "Tiada sesiapa dapat menyebabkan kemusnahan Yang Tidak Boleh Binasa ini" — Makhluk berbadan ini (Atma) adalah 'avyaya' (tidak boleh lenyap), bermaksud tidak boleh binasa. Tiada sesiapa yang mungkin dapat memusnahkan yang tidak boleh binasa ini. Walau bagaimanapun, badan adalah boleh binasa — kerana ia sentiasa bergerak ke arah kemusnahan. Oleh itu, tiada sesiapa yang mungkin dapat menghalang kemusnahan yang boleh binasa ini. Kau fikir jika kau tidak berperang, mereka tidak akan mati, tetapi sebenarnya, sama ada kau berperang atau tidak, ia tidak akan mengubah prinsip yang tidak boleh binasa dan boleh binasa ini — maksudnya, yang tidak boleh binasa pasti kekal, dan yang boleh binasa pasti musnah. Di sini, perkataan 'asya' (bagi ini) merujuk kepada Sat-tattva sebagai 'idam' (ini). Maksudnya adalah bahawa kewujudan yang terzahir dalam badan-badan yang berubah setiap saat hanyalah kewujudan Sat-tattva ini sendiri. Tuhan telah menggunakan perkataan 'asya' di sini, menyasarkan pengetahuan tentang kewujudan diri sebagai "Badanku ada, dan aku pemilik badan ini."