ਜਾਣੋ ਉਸ ਨੂੰ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਰਾ ਵਿਸਤਾਰ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਟਿੱਪਣੀ: "ਪਰ ਜਾਣੋ ਉਸ ਨੂੰ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ" — ਇੱਥੇ 'ਤੁ' (ਪਰ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ 'ਸਤ' (ਸੱਚ) ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਸਤ' ਅਤੇ 'ਅਸਤ' (ਸੱਚ ਅਤੇ ਮਿਥ्या) ਬਾਰੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
"ਉਸ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣੋ" ਕਹਿ ਕੇ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਉਸ ਤੱਤ ਨੂੰ 'ਪਰੋਕਸ਼' (ਅਤੀਤ, ਸਿੱਧੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ) ਦੱਸਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਪਰੋਕਸ਼ ਦੱਸਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ, ਜੋ 'ਇਦਮ' (ਇਹ, ਤਤਕਾਲ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਪਰੋਕਸ਼ ਤੱਤ ਨਾਲ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਪਤ ਅਤੇ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਜੋ ਪੂਰਨ ਹੈ 'ਹੈ'; ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ 'ਹੈ ਨਹੀਂ'।
ਇੱਥੇ, ਸਤ-ਤੱਤ (ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ) ਨੂੰ 'ਉਹ' (ਤਤ) ਕਹਿ ਕੇ ਪਰੋਕਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਦੀ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਪਰੋਕਸ਼ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
"ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਰਾ ਵਿਸਤਾਰ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ" — ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਸਨਾਤਨ ਤੱਤ ਨਾਲ ਵਿਆਪਤ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਸੋਨਾ ਸੋਨੇ ਦੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਲੋਹਾ ਲੋਹੇ ਦੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨੂੰ, ਮਿੱਟੀ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਘੜਿਆਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਬਰਫ਼ ਨੂੰ ਵਿਆਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਉਸ ਸਤ-ਤੱਤ (ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ) ਨਾਲ ਵਿਆਪਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਸਤ-ਤੱਤ ਜਾਣਣ ਯੋਗ ਹੈ।
"ਇਸ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ" — ਇਹ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਪ੍ਰਾਣੀ (ਆਤਮਾ) 'ਅਵਯਯ' (ਨਾਸ-ਰਹਿਤ) ਹੈ, ਯਾਨੀ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ। ਇਸ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਰੀਰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹੈ — ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਨਾਸ਼ ਵੱਲ ਹੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਯੁੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਰਨਗੇ, ਪਰ ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯੁੱਧ ਕਰੋ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੋ, ਇਸ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਉੱਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ — ਭਾਵ, ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਤਾਂ ਰਹੇਗਾ ਹੀ, ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਤਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋਵੇਗਾ ਹੀ।
ਇੱਥੇ, 'ਅਸਿਅ' (ਇਸ ਦਾ) ਸ਼ਬਦ ਸਤ-ਤੱਤ ਨੂੰ 'ਇਦਮ' (ਇਹ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਪਲ ਬਦਲਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਸਤਿਤਵ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸੇ ਸਤ-ਤੱਤ ਦਾ ਹੀ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇੱਥੇ 'ਅਸਿਅ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ, "ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹਾਂ" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾ ਕੇ ਕੀਤਾ ਹੈ।
★🔗