**Vertaling:**
Weet dat te zijn onvernietigbaar, waardoor dit alles doordrongen is. Niemand kan de vernietiging van dit onvernietigbare bewerkstelligen.
**Commentaar:**
"Maar weet Dát te zijn onvernietigbaar" — Het partikel 'tu' (maar) wordt hier gebruikt om de uitleg in te leiden over 'Sat' (het Ware), dat in het vorige vers genoemd werd met betrekking tot Sat en Asat (het Ware en het onware).
Door te zeggen: "Weet dat onvernietigbare Principe," heeft de Heer dat Principe aangeduid als 'parokṣa' (transcendent, buiten directe waarneming). De implicatie van het beschrijven als transcendent is dat deze hele wereld, die gezien wordt als 'idam' (dit, het onmiddellijke), geheel en al doordrongen en vervuld is door dat transcendente Principe alleen. In waarheid, alleen dat wat volmaakt is, 'is'; en deze wereld die zich aan ons voordoet, 'is niet'.
Hier is de bedoeling van het op transcendente wijze verwijzen naar het Sat-tattva (het Principe van Bestaan) als 'Dat' (tat) niet dat het ver weg is; veeleer is het omdat het geen object is van de zintuigen of het innerlijk instrument (antahkarana), vandaar dat het als transcendent wordt aangeduid.
"Waardoor dit alles doordrongen is" — Er wordt beschreven dat deze hele wereld doordrongen is door dat eeuwige Principe. Zoals goud doordringt (volledig aanwezig is in) sieraden gemaakt van goud, ijzer doordringt in wapens gemaakt van ijzer, klei doordringt in potten gemaakt van klei, en water doordringt in ijs gemaakt van water, zo is ook deze wereld doordrongen door dat Sat-tattva (Principe van Bestaan). Daarom is, in werkelijkheid, alleen dat Sat-tattva in deze wereld het waard om gekend te worden.
"Niemand kan de vernietiging van dit onvernietigbare bewerkstelligen" — Dit belichaamde wezen (het Zelf) is 'avyaya' (onvergankelijk), dat wil zeggen onvernietigbaar. Niemand kan dit onvernietigbare mogelijk vernietigen. Echter, het lichaam is vernietigbaar — omdat het voortdurend op weg is naar vernietiging. Daarom kan niemand mogelijk de vernietiging van dit vernietigbare verhinderen. Jij denkt dat als je niet vecht, zij niet zullen sterven, maar in waarheid, of je nu vecht of niet, het zal geen verschil maken voor dit onvernietigbare en vernietigbare principe — dat wil zeggen, het onvernietigbare zal zeker blijven, en het vernietigbare zal zeker vergaan.
Hier verwijst het woord 'asya' (van dit) naar het Sat-tattva als 'idam' (dit). De bedoeling is dat het bestaan dat zich voordoet in de lichamen die ieder moment veranderen, alleen dat van dit Sat-tattva zelf is. De Heer heeft hier het woord 'asya' gebruikt, gericht op de kennis van het eigen bestaan als "Mijn lichaam bestaat, en ik ben de bezitter van het lichaam."
★🔗
