Žinok tai nesunaikinamu, kuo visa tai yra prasiskverbę. Niekas negali sukelti šio nesunaikinamojo naikinimo.
Komentaras: „Tačiau žinok Tai esant nesunaikinamu“ – dalelytė „tu“ (tačiau) čia vartojama pradėti „Sato“ (Tikrojo) paaiškinimą, kuris buvo paminėtas ankstesniame šlokoje apie Sat ir Asat (Tikrąjį ir netikrąjį).
Sakydamas „Žinok tą nesunaikinamą Principą“, Viešpats nurodė tą Principą kaip „parokṣa“ (transcendentinį, užmiesčio pojūčių). Apibūdinimo kaip transcendentinio potekstė yra ta, kad visas šis pasaulis, kuris matomas kaip „idam“ (tai, esamasis), yra visiškai prasiskverbęs ir pilnai užpildytas vien tik tuo transcendentiniu Principu. Tiesoje, tik tai, kas yra pilna (tobula) „yra“; ir šis pasaulis, kuris atrodo mums esantis, „nėra“.
Čia nurodant į Sat-tattvą (Būties Principą) kaip „Tai“ (tat) transcendentiniu būdu, ketinimas nėra tas, kad tai yra labai toli; veikiau, tai todėl, kad tai nėra pojūčių ar vidinio instrumento (antahkarana) objektas, todėl apie tai kalbama kaip apie transcendentinį.
„Kuo visa tai yra prasiskverbę“ – aprašoma, kad visas šis pasaulis yra prasiskverbęs to amžinojo Principo. Taip kaip auksas prasiskverbia (yra visiškai esantis) aukso papuošaluose, geležis prasiskverbia geležies ginklais, molis prasiskverbia molio indais, o vanduo prasiskverbia vandens ledu, taip pat šis pasaulis yra prasiskverbęs ta Sat-tattva (Būties Principu). Todėl iš tikrųjų tik ta Sat-tattva šiame pasaulyje yra verta būti pažinta.
„Niekas negali sukelti šio nesunaikinamojo naikinimo“ – Ši įkūnytą būtį (Atmaną) yra „avyaya“ (nenykstanti), tai reiškia nesunaikinama. Niekas negali galimai sunaikinti šio nesunaikinamojo. Tačiau kūnas yra sunaikinamas – nes jis nuolat juda link naikinimo. Todėl niekas negali galimai užkirsti kelio šio sunaikinamojo naikinimui. Tu galvoji, kad jei kovosi, jie nemirš, bet tiesoje, ar tu kovosi, ar ne, tai neturės jokios įtakos šiam nesunaikinamam ir sunaikinamam principui – tai reiškia, nesunaikinamasis tikrai išliks, o sunaikinamasis tikrai pranyks.
Čia žodis „asya“ (šio) nurodo į Sat-tattvą kaip „idam“ (tai). Ketinimas yra tas, kad būtis, kuri pasireiškia kūnuose, kurie kinta kiekvieną akimirką, yra tik šios pačios Sat-tattvos. Viešpats čia panaudojo žodį „asya“, taikydamasis į savo pačios būties žinojimą kaip „Mano kūnas yra, ir aš esu kūno savininkas“.
★🔗
