Sappi che ciò è indistruttibile, da cui tutto questo è pervaso. Nessuno può causare la distruzione di Quello, l'Imperituro.

【Significati delle parole】अविनाशि (Avinashi) - indistruttibile, तु (tu) - certamente, तत् (tat) - quello, विद्धि (viddhi) - sappi, येन (yena) - da cui, सर्वम् (sarvam) - tutto, इदम् (idam) - questo, ततम् (tatam) - è pervaso, विनाशम् (vinasham) - distruzione, अव्ययस्य अस्य (avyayasya asya) - di questo imperituro, न (na) - non, कश्चित् (kashchit) - qualcuno, कर्तुम् (kartum) - fare, अर्हति (arhati) - è capace. 【Commento】Brahman o l'Atman pervade tutti gli oggetti come l'etere. Anche se un vaso viene rotto, l'etere che è dentro e fuori dal vaso non può essere distrutto. Allo stesso modo, se i corpi e tutti gli altri oggetti periscono, Brahman o il Sé che li pervade non può perire. È la Verità vivente, Sat. Brahman non ha parti. Non può esserci né aumento né diminuzione in Brahman. Le persone sono rovinate dalla perdita di ricchezza, ma Brahman non subisce alcuna perdita in quel modo. È inesauribile. Pertanto, nessuno può causare la scomparsa o la distruzione del Sé. Esiste sempre. È sempre pieno e completo in se stesso. È l'Esistenza Assoluta. È immutabile.

**Testo da tradurre:** Sappi che è indistruttibile, ciò da cui tutto questo è pervaso. Nessuno può causare la distruzione di questo indistruttibile. **Commentario:** "Ma sappi che Quello è indistruttibile" — La particella 'tu' (ma) è qui utilizzata per iniziare la spiegazione del 'Sat' (il Reale), menzionato nel verso precedente riguardo a Sat e Asat (il Reale e l'irreale). Dicendo "Conosci quel Principio indistruttibile", il Signore ha indicato quel Principio come 'parokṣa' (trascendente, al di là della percezione diretta). L'implicazione del descriverlo come trascendente è che questo intero mondo, che è visto come 'idam' (questo, l'immediato), è interamente pervaso e riempito solo da quel Principio trascendente. In verità, solo ciò che è pieno (perfetto) 'è'; e questo mondo che appare dinanzi a noi 'non è'. Qui, l'intenzione di riferirsi al Sat-tattva (il Principio dell'Esistenza) come 'Quello' (tat) in modo trascendente non è che esso sia molto lontano; piuttosto, è perché non è un oggetto dei sensi o dello strumento interiore (antahkarana), quindi è definito come trascendente. "Da cui tutto questo è pervaso" — È descritto che questo intero mondo è pervaso da quel Principio eterno. Proprio come l'oro pervade (è pienamente presente in) gli ornamenti fatti d'oro, il ferro pervade le armi fatte di ferro, l'argilla pervade i vasi fatti d'argilla, e l'acqua pervade il ghiaccio fatto d'acqua, similmente, questo mondo è pervaso da quel Sat-tattva (Principio dell'Esistenza). Pertanto, in realtà, solo quel Sat-tattva in questo mondo è degno di essere conosciuto. "Nessuno può causare la distruzione di questo indistruttibile" — Questo essere incarnato (il Sé) è 'avyaya' (imperituro), cioè indistruttibile. Nessuno può in alcun modo distruggere questo indistruttibile. Tuttavia, il corpo è distruttibile — perché è costantemente diretto verso la distruzione. Pertanto, nessuno può in alcun modo impedire la distruzione di questo distruttibile. Tu pensi che se non combatti, essi non moriranno, ma in verità, che tu combatta o meno, non farà alcuna differenza per questo principio indistruttibile e distruttibile — nel senso che l'indistruttibile rimarrà certamente, e il distruttibile perirà certamente. Qui, la parola 'asya' (di questo) si riferisce al Sat-tattva come 'idam' (questo). L'intenzione è che l'esistenza che appare nei corpi che mutano ogni momento è solo quella di questo stesso Sat-tattva. Il Signore ha usato qui la parola 'asya', mirando alla conoscenza della propria esistenza come "Il mio corpo è, e io sono il possessore del corpo."