BG 2.17 — Sankhya Yoga
BG 2.17📚 Go to Chapter 2
अविनाशितुतद्विद्धियेनसर्वमिदंततम्|विनाशमव्ययस्यास्यकश्चित्कर्तुमर्हति||२-१७||
avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam . vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||2-17||
अविनाशि: indestructible | तु: indeed | तद्विद्धि: That | येन: by which | सर्वमिदं: all | ततम्: is pervaded | विनाशमव्ययस्यास्य: destruction | न: not | कश्चित्कर्तुमर्हति: anyone
GitaCentral Polski
Wiedz, że to jest niezniszczalne, przez co wszystko to jest przeniknięte. Nikt nie może spowodować zniszczenia Tego, Niezniszczalnego.
🙋 Polski Commentary
【Znaczenie słów】अविनाशि (Avinashi) - niezniszczalny, तु (tu) - zaiste, तत् (tat) - to, विद्धि (viddhi) - wiedz, येन (yena) - przez co, सर्वम् (sarvam) - wszystko, इदम् (idam) - to, ततम् (tatam) - jest przeniknięte, विनाशम् (vinasham) - zniszczenie, अव्ययस्य अस्य (avyayasya asya) - tego nieprzemijającego, न (na) - nie, कश्चित् (kashchit) - ktokolwiek, कर्तुम् (kartum) - czynić, अर्हति (arhati) - jest zdolny. 【Komentarz】Brahman lub Atman przenika wszystkie obiekty niczym eter. Nawet jeśli dzban zostanie rozbity, eter, który znajduje się wewnątrz i na zewnątrz dzbana, nie może zostać zniszczony. Podobnie, jeśli ciała i wszystkie inne przedmioty giną, Brahman lub Jaźń, która je przenika, nie może zginąć. To żywa Prawda, Sat. Brahman nie ma części. W Brahmanie nie może być ani wzrostu, ani zmniejszenia. Ludzie popadają w ruinę z powodu utraty bogactwa, ale Brahman nie cierpi w ten sposób żadnej straty. Jest niewyczerpany. Dlatego nikt nie może spowodować zniknięcia lub zniszczenia Jaźni. Ona zawsze istnieje. Jest zawsze pełna i samowystarczalna. To Absolutne Istnienie. Jest niezmienna.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
Oto tłumaczenie komentarza do Bhagawadgity (rozdział 2, werset 17) na język polski, z zachowaniem znaczenia, duchowej głębi i niuansów kulturowych, w terminologii odpowiedniej dla polskiego dyskursu religijnego. Tekst do przetłumaczenia: Uznaj za niezniszczalne To, co przenika wszystko to. Nikt nie może sprawić zniszczenia tego niezniszczalnego. Komentarz: „Lecz uznaj To za niezniszczalne” – partykuła ‘tu’ (lecz) została tu użyta, aby rozpocząć wyjaśnienie ‘Sat’ (Rzeczywistego), o którym mowa w poprzednim wersecie dotyczącym Sat i Asat (Rzeczywistego i nierzeczywistego). Mówiąc: „Poznaj tę niezniszczalną Zasadę”, Pan wskazał tę Zasadę jako ‘parokṣa’ (transcendentną, wykraczającą poza bezpośrednie postrzeganie). Implikacją opisania jej jako transcendentnej jest to, że cały ten świat, postrzegany jako ‘idam’ (to, co bezpośrednie), jest w całości przeniknięty i wypełniony wyłącznie przez tę transcendentną Zasadę. W prawdzie, tylko to, co pełne (doskonałe) ‘jest’; a ten świat, który jawi się przed nami, ‘nie jest’. Intencją odniesienia się do Sat-tattvy (Zasady Istnienia) jako ‘Tego’ (tat) w sposób transcendentny nie jest to, że jest Ono bardzo odległe; raczej dlatego, że nie jest przedmiotem zmysłów ani wewnętrznego instrumentu (antahkarana), stąd mówi się o Nim jako o transcendentnym. „Przez co wszystko to jest przeniknięte” – opisane jest, że cały ten świat jest przeniknięty przez tę wieczną Zasadę. Tak jak złoto przenika (jest w pełni obecne w) wyrobach ze złota, żelazo przenika broń z żelaza, glina przenika naczynia z gliny, a woda przenika lód z wody, podobnie ten świat jest przeniknięty przez tę Sat-tattvę (Zasadę Istnienia). Dlatego w rzeczywistości tylko ta Sat-tattva w tym świecie jest godna poznania. „Nikt nie może sprawić zniszczenia tego niezniszczalnego” – To ucieleśnione jestestwo (Jaźń) jest ‘avyaya’ (niezniszczalne), czyli niepodlegające zniszczeniu. Nikt nie jest w stanie zniszczyć tego niezniszczalnego. Jednak ciało jest zniszczalne – ponieważ nieustannie zmierza ku zniszczeniu. Dlatego nikt nie może zapobiec zniszczeniu tego, co zniszczalne. Myślisz, że jeśli nie będziesz walczył, oni nie umrą, lecz w prawdzie, czy będziesz walczył, czy nie, nie ma to żadnego znaczenia dla tej zasady niezniszczalności i zniszczalności – to znaczy, niezniszczalne z pewnością pozostanie, a zniszczalne z pewnością przeminie. W tym miejscu słowo ‘asya’ (tego) odnosi się do Sat-tattvy jako ‘idam’ (to). Intencją jest, że istnienie, które przejawia się w ciałach zmieniających się w każdej chwili, jest wyłącznie istnieniem tej właśnie Sat-tattvy. Pan użył tu słowa ‘asya’, mając na celu poznanie własnego istnienia jako „Moje ciało jest, a ja jestem posiadaczem ciała”.