これらすべてが満たされているそのものを、不滅であると知れ。この滅びることのないものを滅ぼすことのできる者は誰もいない。

【語彙】अविनाशि (Avinashi) - 不滅のもの, तु (tu) - 実に, तत् (tat) - それ, विद्धि (viddhi) - 知りなさい, येन (yena) - それによって, सर्वम् (sarvam) - すべて, इदम् (idam) - これ, ततम् (tatam) - 満たされている, विनाशम् (vinasham) - 破壊, अव्ययस्य अस्य (avyayasya asya) - この不変なるものの, न (na) - ではない, कश्चित् (kashchit) - 誰一人として, कर्तुम् (kartum) - 行うこと, अर्हति (arhati) - できる。 【解説】ブラフマン（至高の真理）やアートマン（真我）は、空間のようにあらゆるものに浸透しています。たとえ壺が壊れても、その中や外にある空間が壊れることはありません。それと同じように、肉体や他のすべての物質が滅びたとしても、それらに浸透しているブラフマンや真我は決して滅びることはありません。それは生ける真理であり、実在（Sat）です。ブラフマンには部分がありません。増えることも減ることもありません。人は富を失えば破滅しますが、ブラフマンはそのような損失を被ることはありません。それは尽きることのないものです。ですから、誰も真我を消し去ったり、破壊したりすることはできません。それは常に存在し、常に満ち足りており、自存しています。それは絶対的な存在であり、不変のものです。

**訳文：** その不滅なるものを知れ、それによってこの一切は遍満されている。この不滅なるものの破壊を、誰も成し得るものではない。 **注釈：** 「されど、その不滅なるものを知れ」――ここで用いられる「されど」（tu）という接続詞は、前節で言及された「サット（実在）」と「アサット（非実在）」に関する説明を始めるためのものである。 「その不滅なる原理を知れ」と説くことによって、主はその原理を「パロークシャ（超越的、直接知覚を超えたもの）」として示されている。それを超越的と描写する含意は、この「イダム（此岸、眼前の世界）」として見えている全世界が、ただその超越的原理によってのみ完全に遍満され、満たされているということである。真実においては、満ち足りた（完全な）もののみが「存在する」のであり、我々の前に現れているこの世界は「存在しない」のである。 ここで、サット・タットヴァ（存在の原理）を「それ」（tat）と超越的に言及する意図は、それが遥か遠くにあるということではなく、感官や内官（アンタッカラナ）の対象ではないがゆえに、超越的として語られているのである。 「それによってこの一切は遍満されている」――この全世界は、その永遠の原理によって遍満されていると説かれる。金が金の装飾品を遍満し、鉄が鉄の武器を遍満し、粘土が粘土の壺を遍満し、水が水の氷を遍満するように、同様に、この世界はそのサット・タットヴァ（存在の原理）によって遍満されている。したがって、実際には、この世界においては、そのサット・タットヴァのみが知るに値するのである。 「この不滅なるものの破壊を、誰も成し得るものではない」――この具現化された存在（自我）は「アヴィヤヤ（減ることのないもの）」、すなわち不滅である。誰もこの不滅なるものを破壊することは不可能である。しかし、身体は滅びうるもの――なぜならそれは常に破壊へと向かって動いているからである。したがって、誰もこの滅びうるものの破壊を防ぐことはできない。あなたは、戦わなければ彼らは死なないと思っているが、真実には、あなたが戦おうと戦うまいと、この不滅と滅びの原理には何の違いも生じない――つまり、不滅なるものは確かに存続し、滅びうるものは確かに滅びるのである。 ここで「アスヤ（この）」という語は、サット・タットヴァを「イダム（これ）」として指している。その意図は、刻々と変化する身体の中に現れている存在は、まさにこのサット・タットヴァそのものの存在に他ならない、ということである。主はここで「アスヤ」という語を用い、「我が身体は存在し、私は身体の所有者である」という自己存在の認識を対象とされているのである。