مثلما تكون فائدة بركة ماء صغيرة عندما يكون كل شيء مغمورًا بالمياه، هكذا تكون فائدة جميع الفيدا للبراهمان الذي عرف الذات.

【معاني الكلمات】 Yāvān - كم، Arthaḥ - فائدة، Udapāne - في خزان مياه، Sarvataḥ - في كل مكان، Saṃplutodake - عندما يغمر الماء كل شيء، Tāvān - بقدر ذلك (من الفائدة)، Sarveṣu - في كل، Vedeṣu - الفيدا، Brāhmaṇasya - للبراهمانا، Vijānataḥ - للعارف. 【التعليق】 بالنسبة للحكيم الذي أدرك الذات، لم تعد الفيدا ذات فائدة، لأنه يمتلك المعرفة اللانهائية بالذات. ومع ذلك، هذا لا يعني أن الفيدا عديمة الفائدة. فهي مفيدة جداً للمبتدئين أو الساعين الذين بدأوا للتو طريقهم الروحي. كل الملذات العابرة التي يمكن الحصول عليها من خلال الأداء الصحيح للأفعال الموصوفة في الفيدا، متضمنة في النعيم اللانهائي لمعرفة الذات.

كما أن حاجة المرء إلى الماء الموجود في الحُفر الصغيرة عند حصوله على خزان كبير مملوء من جميع الجوانب — أي لا حاجة على الإطلاق — كذلك حاجة عارف البراهمان، الذي يدرك جوهر الفيدا والكتب المقدسة، إلى جميع الفيدا — أي لا حاجة على الإطلاق. شرح: "يَافَان أَرْثَا أُدَبَانِي سَرْفَتَه سَمْبْلُوتُودَكِي" — عندما يحصل الإنسان على بحيرة عظيمة، مملوءة بالكامل، نقية وصافية من جميع الجوانب، فلا حاجة له مطلقًا للخزانات الصغيرة. والسبب أنَّه إذا غُسلت الأيدي والأرجل في جسم مائي صغير، يصبح الماء موحلاً وغير صالح للاستحمام؛ وإذا اغتسل فيه، يصبح ذلك الماء غير صالح لغسل الملابس؛ وإذا غُسلت الملابس فيه، يصبح الماء غير صالح للشرب. أما عند الحصول على بحيرة عظيمة، حتى بعد أداء جميع الأنشطة فيها، فلا فرق مطلقًا — أي أن نقاءها وصفاءها وقدسيتها تبقى كما كانت تمامًا. "تَافَان سَرْفِيشُو فِيدِيشُو بْرَاهْمَنَسْيَا فِيجَانَتَه" — بالمثل، بالنسبة لأولئك العظماء الذين بلغوا جوهر الذات العليا، فإن جميع الأعمال الصالحة المذكورة في الفيدا — مثل التضحيات، والصدقة، والزهد، والحج، والنذور — لا تحمل أي غاية لهم. أي أن تلك الأعمال الصالحة تصبح كالأجسام المائية الصغيرة بالنسبة لهم. ورد تشبيه مماثل لاحقًا في الآية السبعين: أن الحكيم العارف يكون عميقًا كالمحيط. ومهما تعددت الملذات أمامه، لا تستطيع أن تخلق أي اضطراب فيه. هنا، تشير عبارة "بْرَاهْمَنَسْيَا فِيجَانَتَه" إلى ذلك الشخص العظيم الذي يعرف جوهر الذات العليا ويعرف أيضًا جوهر الفيدا والكتب المقدسة. والمقصود من قول "تَافَان" هو أنه عند بلوغ جوهر الذات العليا، يصبح حرًا من الغونات الثلاث. ويصبح حرًا من الثنائيات، أي أن التعلقات والنفورات وما شابهها لا تبقى فيه. ويستقر في الجوهر الأزلي. ويصبح حرًا من الاكتساب والاحتفاظ — أي أنه لا يخطر بباله حتى فكرة أن شيئًا ما يجب اكتسابه أو أن شيئًا مكتسبًا يجب حمايته. فهو دائمًا منصرف إلى الإله الأعلى وحده. الربط: في الآية التاسعة والثلاثين، أمر الرب أرجونا أن يصغي إلى الكلام عن التساوي (سَمَتَا). والآن، في الآيات التالية، يوجهه لأداء الأفعال لبلوغ هذه الحالة.