So viel Nutzen ein kleiner Wasserbehälter hat, wenn überall Wasser überflutet ist, so viel Nutzen haben alle Veden für den Brahmanen, der das Selbst erkannt hat.

【Wortbedeutungen】 Yāvān - wie viel, Arthaḥ - Nutzen, Udapāne - in einem Wasserreservoir, Sarvataḥ - überall, Saṃplutodake - bei einer Überschwemmung, Tāvān - so viel (Nutzen), Sarveṣu - in allen, Vedeṣu - Veden, Brāhmaṇasya - für den Brahmana, Vijānataḥ - für den Wissenden. 【Kommentar】 Für einen Weisen, der das Selbst erkannt hat, sind die Veden von keinem Nutzen mehr, da er bereits das unendliche Wissen des Selbst besitzt. Das bedeutet jedoch nicht, dass die Veden nutzlos sind. Sie sind sehr hilfreich für Anfänger oder Suchende, die gerade erst ihren spirituellen Weg begonnen haben. Alle vergänglichen Freuden, die man durch die korrekte Ausführung der in den Veden vorgeschriebenen Handlungen erlangen kann, sind in der unendlichen Glückseligkeit der Selbsterkenntnis bereits vollständig enthalten.

Gleichwie ein Mensch so viel Bedürfnis nach dem Wasser in kleinen Gruben hat, wenn ein großer, allseitig gefüllter See erlangt ist – das heißt, gar keines –, so hat ein Kenner des Brahman, der das Wesen der Veden und Schriften erfasst hat, so viel Bedürfnis in allen Veden – das heißt, gar keines. Erläuterung: „yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake“ – Wenn ein Mensch einen großen, allseitig vollständig gefüllten, reinen und klaren See erlangt, hat er keinerlei Bedürfnis mehr nach kleinen Wasserstellen. Der Grund ist: Wenn in einem kleinen Gewässer Hände und Füße gewaschen werden, wird das Wasser schlammig und zum Baden untauglich; badet man darin, wird es zum Waschen von Kleidern untauglich; wäscht man Kleider darin, wird es zum Trinken untauglich. Wenn man jedoch einen großen See erlangt hat, bleibt – selbst nachdem alle Handlungen darin vollzogen wurden – keinerlei Unterschied bestehen; das heißt, seine Reinheit, Klarheit und Heiligkeit bleiben genau, wie sie waren. „tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ“ – Ebenso haben für jene großen Wesen, die das Wesen des Höchsten Selbst verwirklicht haben, alle in den Veden genannten verdienstvollen Handlungen – wie Opfer, Gaben, Askese, Pilgerfahrten und Gelübde – keinen Zweck mehr. Das heißt, diese verdienstvollen Werke werden für sie gleich kleinen Wasserstellen. Ein ähnliches Gleichnis wird später im siebzigsten Vers gegeben: Dieser weise Seher ist so tiefgründig wie der Ozean. Wie viele Genüsse auch vor ihn treten mögen, sie können keine Erschütterung in ihm bewirken. Hier bezieht sich der Ausdruck „brāhmaṇasya vijānataḥ“ auf jene große Persönlichkeit, die das Wesen des Höchsten Selbst kennt und auch das Wesen der Veden und Schriften erfasst hat. Die Implikation des Wortes „tāvān“ ist, dass er durch die Verwirklichung des Wesens des Höchsten Selbst frei von den drei Guṇas wird. Er wird frei von Dualitäten, das heißt, Anhaftungen und Abneigungen usw. bleiben nicht in ihm. Er wird im ewigen Wesen gegründet. Er wird frei von Erwerb und Bewahrung – das heißt, er hegt nicht einmal den Gedanken, dass etwas erlangt werden sollte oder dass etwas Erlangtes beschützt werden müsse. Er ist stets allein dem Höchsten Herrn hingegeben. Zusammenhang: Im neununddreißigsten Vers befahl der Herr Arjuna, über Gleichmut (samatā) zu hören. Nun unterweist Er ihn in den folgenden Versen, Handlungen zu vollziehen, um diesen zu erlangen.