Come un piccolo stagno non è necessario quando l'acqua è ovunque abbondante, così tutti i Veda non sono necessari per un Brahmana che ha conosciuto il Sé.

【Significato delle parole】 Yāvān - quanto, Arthaḥ - utilità, Udapāne - in un serbatoio, Sarvataḥ - ovunque, Saṃplutodake - quando tutto è inondato, Tāvān - tanta (utilità), Sarveṣu - in tutti, Vedeṣu - i Veda, Brāhmaṇasya - per il Brahmana, Vijānataḥ - per colui che conosce. 【Commento】 Per il saggio che ha realizzato il Sé, i Veda non sono più di alcuna utilità, poiché egli possiede la conoscenza infinita del Sé. Ciò non significa, tuttavia, che i Veda siano inutili. Sono molto utili per i neofiti o gli aspiranti che hanno appena iniziato il loro cammino spirituale. Tutti i piaceri transitori che si possono ottenere attraverso la corretta esecuzione delle azioni prescritte nei Veda sono compresi nella beatitudine infinita della conoscenza del Sé.

**Testo da tradurre:** Come una persona ha bisogno dell'acqua contenuta in piccole pozze quando ottiene un grande serbatoio, pieno su tutti i lati – vale a dire, nessun bisogno affatto – così un conoscitore del Brahman, che comprende l'essenza dei Veda e delle Scritture, ha bisogno di tutti i Veda – vale a dire, nessun bisogno affatto. **Spiegazione:** "yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake" – Quando una persona ottiene un grande lago, completamente pieno, puro e limpido su tutti i lati, non ha alcun bisogno di piccoli bacini d'acqua. La ragione è che se si lavano mani e piedi in un piccolo specchio d'acqua, questa diventa fangosa e inadatta al bagno; se ci si bagna, quell'acqua diventa inadatta al lavaggio dei vestiti; e se vi si lavano i vestiti, diventa inadatta da bere. Tuttavia, ottenendo un grande lago, anche dopo aver compiuto tutte le attività in esso, non fa alcuna differenza – vale a dire, la sua purezza, limpidezza e sacralità rimangono esattamente come erano. "tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ" – Allo stesso modo, per quei grandi esseri che hanno conseguito l'essenza del Sé Supremo, tutte le azioni virtuose menzionate nei Veda – come sacrifici, carità, austerità, pellegrinaggi e voti – non hanno più alcuno scopo per loro. Cioè, quelle azioni virtuose diventano per loro come piccoli specchi d'acqua. Un'analogia simile è data più avanti nel settantesimo verso: quel saggio illuminato è profondo come l'oceano. Per quante gioie possano presentarsi a lui, non possono creare in lui alcun turbamento. Qui, l'espressione "brāhmaṇasya vijānataḥ" si riferisce a quella grande persona che conosce l'essenza del Sé Supremo e conosce anche l'essenza dei Veda e delle Scritture. L'implicazione del dire "tāvān" è che, avendo conseguito l'essenza del Sé Supremo, egli diventa libero dai tre guṇa. Diventa libero dalle dualità, il che significa che attaccamenti e avversioni, ecc., non permangono in lui. Si stabilisce nell'essenza eterna. Diventa libero dall'acquisizione e dalla preservazione – cioè, non nutre nemmeno il pensiero che qualcosa debba essere ottenuto o che qualcosa di ottenuto debba essere protetto. Egli è sempre e solo devoto al Signore Supremo. **Collegamento:** Nel trentanovesimo verso, il Signore comandò ad Arjuna di ascoltare riguardo all'equanimità (samatā). Ora, nei versi seguenti, Lo istruisce a compiere azioni per conseguirla.