Jak mały staw nie jest potrzebny, gdy woda jest obfita wszędzie, tak wszystkie Wedy nie są potrzebne dla bramina, który poznał Jaźń.

【Znaczenie słów】 Yāvān - ile, Arthaḥ - pożytek, Udapāne - w zbiorniku wodnym, Sarvataḥ - wszędzie, Saṃplutodake - podczas powodzi, Tāvān - tyle (pożytku), Sarveṣu - we wszystkich, Vedeṣu - Wedach, Brāhmaṇasya - dla Brahmana, Vijānataḥ - dla znającego. 【Komentarz】 Dla mędrca, który urzeczywistnił Jaźń, Wedy nie mają już żadnego zastosowania, ponieważ posiada on nieskończoną wiedzę o Jaźni. Nie oznacza to jednak, że Wedy są bezużyteczne. Są one bardzo pomocne dla neofitów lub aspirantów, którzy dopiero rozpoczęli swoją duchową ścieżkę. Wszystkie przemijające przyjemności, które można uzyskać poprzez właściwe wykonywanie działań zalecanych w Wedach, są zawarte w nieskończonej błogości samopoznania.

Tak jak człowiek ma tyle potrzeby wody zawartej w małych dołkach, gdy uzyska wielki zbiornik, pełny ze wszystkich stron – to znaczy żadnej potrzeby – tak samo znawca Brahmana, który pojął istotę Wed i pism, ma tyle potrzeby we wszystkich Wedach – to znaczy żadnej potrzeby. Objaśnienie: „yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake” – Gdy człowiek uzyskuje wielkie jezioro, całkowicie pełne, czyste i przejrzyste ze wszystkich stron, nie ma żadnej potrzeby czerpać z małych zbiorników. Powód jest taki, że jeśli w małym zbiorniku wodnym umyje się ręce i stopy, woda staje się mętna i nieprzydatna do kąpieli; jeśli się w niej wykąpie, ta woda staje się nieprzydatna do prania; a jeśli w niej wypierze się ubrania, woda staje się nieprzydatna do picia. Jednak po uzyskaniu wielkiego jeziora, nawet po wykonaniu w nim wszystkich czynności, nie ma to żadnego znaczenia – to znaczy jego czystość, przejrzystość i świętość pozostają dokładnie takie, jak były. „tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ” – Podobnie, dla tych wielkich istot, które osiągnęły istotę Najwyższego Jaźni, wszystkie cnotliwe czyny wspomniane w Wedach – takie jak ofiary, jałmużna, asceza, pielgrzymki i śluby – nie mają dla nich celu. To znaczy, te cnotliwe czyny stają się dla nich jak małe zbiorniki wodne. Podobna analogia jest podana później w wersie siedemdziesiątym: że mędrzec mądry jest tak głęboki jak ocean. Jakiekolwiek przyjemności mogą się przed nim pojawić, nie mogą w nim wywołać żadnego zakłócenia. Tutaj wyrażenie „brāhmaṇasya vijānataḥ” odnosi się do tej wielkiej osoby, która zna istotę Najwyższego Jaźni i zna również istotę Wed i pism. Implikacja słowa „tāvān” jest taka, że po osiągnięciu istoty Najwyższego Jaźni staje się on wolny od trzech gun. Staje się wolny od dualności, co znaczy, że przywiązania i awersje itp. w nim nie pozostają. Staje się ugruntowany w wiecznej istocie. Staje się wolny od zdobywania i zachowywania – to znaczy, nie żywi nawet myśli, że coś powinno być uzyskane lub że coś uzyskanego powinno być chronione. Jest zawsze oddany jedynie Najwyższemu Panu. Związek: W wersie trzydziestym dziewiątym Pan nakazał Ardżunie, by wysłuchał nauki o równowadze (samatā). Teraz, w kolejnych wersetach, poucza go, by wykonywał działania dla jej osiągnięcia.