Net zoals een mens evenveel behoefte heeft aan het water in kleine kuilen wanneer een groot reservoir, aan alle zijden gevuld, verkregen is — dat wil zeggen, helemaal geen behoefte — zo heeft een kenner van Brahman, die de essentie van de Veda’s en geschriften begrijpt, evenveel behoefte aan alle Veda’s — dat wil zeggen, helemaal geen behoefte.
Toelichting: "yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake" — Wanneer een mens een grote, volkomen volle, zuivere en heldere plas aan alle kanten verkrijgt, heeft hij in het geheel geen behoefte meer aan kleine waterreservoirs. De reden is dat als handen en voeten in een klein watertje gewassen worden, het water troebel wordt en ongeschikt om in te baden; baadt men erin, dan wordt dat water ongeschikt om kleren in te wassen; en wast men er kleren in, dan wordt het ongeschikt om te drinken. Maar bij het verkrijgen van een grote plas blijft deze, zelfs na het verrichten van alle handelingen erin, onveranderd — dat wil zeggen, haar zuiverheid, helderheid en heiligheid blijven precies zoals ze waren.
"tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ" — Op dezelfde manier hebben voor die grote zielen die de essentie van het Allerhoogste Zelf hebben gerealiseerd, alle deugdzame handelingen die in de Veda’s genoemd worden — zoals offers, liefdadigheid, ascese, pelgrimstochten en geloften — geen enkel doel meer voor hen. Dat wil zeggen, die deugdzame handelingen worden voor hen als kleine watertjes. Een vergelijkbare analogie wordt later gegeven in het zeventigste vers: die wijze ziener is zo diepzinnig als de oceaan. Hoeveel genoegens zich ook aan hem voordoen, zij kunnen geen verstoring in hem teweegbrengen.
Hier verwijst de uitdrukking "brāhmaṇasya vijānataḥ" naar die verheven persoon die de essentie van het Allerhoogste Zelf kent en ook de essentie van de Veda’s en geschriften kent.
De implicatie van het woord "tāvān" is dat hij, na het bereiken van de essentie van het Allerhoogste Zelf, vrij wordt van de drie guṇa’s. Hij wordt vrij van dualiteiten, wat betekent dat gehechtheid en afkeer en dergelijke niet in hem blijven. Hij wordt gevestigd in de eeuwige essentie. Hij wordt vrij van verwerving en behoud — dat wil zeggen, hij koestert niet eens de gedachte dat iets verkregen zou moeten worden of dat iets verkregen beschermd zou moeten worden. Hij is voortdurend en uitsluitend toegewijd aan de Allerhoogste Heer.
Verband: In het negenendertigste vers heeft de Heer Arjuna opgedragen te luisteren naar het onderwerp van gelijkmoedigheid (samatā). Nu onderricht Hij hem in de volgende verzen om handelingen te verrichten om dit te bereiken.
★🔗