எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் நீர் நிரம்பியிருக்கும் போது, ஒரு சிறிய நீர்நிலையின் பயன் எவ்வளவோ, அதே அளவு பயனே தன்னை அறிந்த பிராமணனுக்கு எல்லா வேதங்களிலும் உள்ளது.

சொற்பொருள்: यावान् (யாவான்) - எவ்வளவு, अर्थः (அர்த்தஃ) - பயன், उदपाने (உதபானே) - சிறிய நீர்நிலை, सर्वतः (ஸர்வতঃ) - எல்லா இடங்களிலும், संप्लुतोदके (ஸம்ப்லுதோதகே) - வெள்ளம் பெருகியிருக்கும்போது, तावान् (தாவான்) - அவ்வளவு, सर्वेषु (ஸர்வேஷு) - எல்லா, वेदेषु (வேதேஷு) - வேதங்களில், ब्राह्मणस्य (ப்ராஹ்மணஸ்ய) - பிரம்மத்தை அறிந்தவருக்கு, विजानतः (விஜானதஃ) - உணர்ந்தவருக்கு. உரை: ஆத்மாவை உணர்ந்த ஞானிக்கு வேதங்கள் தேவையில்லை, ஏனெனில் அவர் ஆத்மாவின் எல்லையற்ற அறிவில் நிலைபெற்றுள்ளார். இதற்காக வேதங்கள் பயனற்றவை என்று அர்த்தமல்ல. ஆன்மீகப் பாதையில் தொடங்கும் சாதகர்களுக்கு வேதங்கள் மிகவும் பயனுள்ளவை. வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ள செயல்களால் கிடைக்கும் அனைத்து தற்காலிக இன்பங்களும், ஆத்ம ஞானத்தின் எல்லையற்ற பேரின்பத்தில் அடங்கிவிடுகின்றன.

**மொழிபெயர்ப்பு:** ஒரு பெரிய குளம் எல்லாப் பக்கங்களிலும் நிறைந்து கிடைத்துவிட்டால், சிறு குட்டைகளில் உள்ள நீருக்கு அவருக்கு எவ்வளவு தேவை இருக்கிறதோ—அதாவது, எந்தத் தேவையுமே இல்லை—அதேபோல, வேதங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்களின் சாரத்தை அறிந்த பிரமஞானிக்கு, எல்லா வேதங்களிலும் அவ்வளவு தேவைதான்—அதாவது, எந்தத் தேவையுமே இல்லை. **விளக்கம்:** "யாவான் அர்த உதபானே ஸர்வத: ஸம்புளுதோதகே"—எல்லாப் பக்கங்களிலும் முழுமையாக நிரம்பிய, தூய்மையான, தெளிவான ஒரு பெரிய ஏரி ஒருவருக்குக் கிடைத்துவிட்டால், சிறிய நீர்நிலைகளுக்கு அவருக்கு எவ்விதத் தேவையும் இல்லை. காரணம், ஒரு சிறு நீர்நிலையில் கைகால்களைக் கழுவினால், அந்த நீர் சேறாகி, குளிப்பதற்கு ஏற்றதல்ல; அதில் குளித்தால், அந்த நீர் துணி துவைப்பதற்கு ஏற்றதல்ல; துணிகளை அதில் துவைத்தால், அந்த நீர் குடிப்பதற்கு ஏற்றதல்ல. ஆனால், ஒரு பெரிய ஏரி கிடைத்த பிறகு, அதில் எல்லா செயல்களையும் செய்த பின்னரும், எவ்வித மாற்றமும் இல்லை—அதாவது, அதன் தூய்மை, தெளிவு, புனிதம் எப்படி இருந்ததோ அப்படியே இருக்கும். "தாவான் ஸர்வேஷு வேதேஷு பிராமணஸ்ய விஜானத:"—அதேபோல, பரமாத்மாவின் சாரத்தை அடைந்துள்ள அந்த மகான்களுக்கு, வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ள யாகம், தானம், தவம், தீர்த்தயாத்திரை, விரதம் போன்ற எல்லா புண்ணிய கருமங்களும் எந்தப் பயனையும் கொடுப்பதில்லை. அதாவது, அந்தப் புண்ணிய செயல்கள் அவர்களுக்குச் சிறு குட்டை நீர்போல் ஆகிவிடுகின்றன. இதே உவமை பிறகு எழுபதாம் சுலோகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது: அந்த ஞான முனிவர் கடல்போல் ஆழமானவர். எத்தனை இன்பங்கள் அவர் முன் வந்தாலும், அவை அவரிடம் எவ்விதக் கலக்கமும் உண்டாக்க முடியாது. இங்கு, "பிராமணஸ்ய விஜானத:" என்ற சொற்றொடர், பரமாத்மாவின் சாரத்தையும், வேதங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்களின் சாரத்தையும் அறிந்த அந்த மகானைக் குறிக்கிறது. "தாவான்" என்று கூறுவதன் பொருள், பரமாத்மாவின் சாரத்தை அடைந்தவுடன், அவர் மூன்று குணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டுவிடுகிறார். இருமை நீங்குகிறது, அதாவது ராக-த்வேஷங்கள் போன்றவை அவரிடம் இருக்காது. நித்திய சொரூபத்தில் நிலைபெற்றுவிடுகிறார். "ப்ராப்தி" (எதையும் அடைதல்) மற்றும் "ரக்ஷணம்" (அடைந்ததைக் காத்தல்) ஆகியவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டுவிடுகிறார்—அதாவது, இதைப் பெறவேண்டும், இது கிடைத்ததைக் காப்பாற்றவேண்டும் என்ற எண்ணம்கூட அவருக்கு இருக்காது. அவர் எப்போதும் பரமேசுவரனிடமே பக்தியுடன் நிற்கிறார். **சந்தர்ப்பம்:** முப்பத்தொன்பதாம் சுலோகத்தில், கண்ணனது சமத்வத்தைப் (ஸமதா) பற்றிக் கேட்கும்படி அர்ஜுனனுக்கு ஆணையிட்டார். இப்போது, அடுத்த சுலோகங்களில், அதை அடையச் செய்ய வேண்டிய கருமங்களைச் செய்யும்படி அவனுக்கு உபதேசிக்கிறார்.