물이 모든 곳에 가득할 때 작은 연못이 필요하지 않듯이, 자아를 아는 브라만에게는 모든 베다가 필요하지 않습니다.

단어 의미: यावान् (야반) - 얼마나, अर्थः (아르타) - 유용성, उदपाने (우다파네) - 작은 저수지에, सर्वतः (사르바타) - 어디에나, संप्लुतोदके (삼플루토다케) - 홍수가 났을 때, तावान् (타반) - 그만큼, सर्वेषु (사르베슈) - 모든, वेदेषु (베데슈) - 베다에, ब्राह्मणस्य (브라흐마나샤) - 브라흐만을 아는 자에게, विजानतः (비자나타) - 아는 자에게. 해설: 자아를 깨달은 현자에게 베다는 더 이상 필요하지 않습니다. 왜냐하면 그는 자아의 무한한 지식 속에 머물고 있기 때문입니다. 그러나 이것이 베다가 쓸모없다는 뜻은 아닙니다. 베다는 영적 길을 막 시작한 초심자들에게 매우 유용합니다. 베다에서 권장하는 행위를 통해 얻는 모든 일시적인 즐거움은 자아 지식의 무한한 행복 속에 포함되어 있습니다.

**번역문:** 사방으로 가득 차고 넓은 저수지를 얻은 사람이 작은 웅덩이의 물을 필요로 하는 만큼, 즉 전혀 필요로 하지 않듯이, 브라흐만을 아는 자, 베다와 경전의 본질을 깨달은 자는 모든 베다에 대해 그만큼의 필요를 가집니다. 즉 전혀 필요가 없습니다. **설명:** "yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake" — 사방으로 완전히 가득 차고 순수하며 맑은 큰 호수를 얻은 사람은 작은 저수지를 전혀 필요로 하지 않습니다. 그 이유는 작은 물웅덩이에서 손과 발을 씻으면 물이 흐려져 목욕하기에 적합하지 않게 되고, 그곳에서 목욕을 하면 그 물은 빨래하기에 적합하지 않게 되며, 거기서 빨래를 하면 그 물은 마시기에 적합하지 않게 되기 때문입니다. 그러나 큰 호수를 얻으면 그 안에서 모든 활동을 수행한 후에도 아무런 차이가 없습니다. 즉 그 순수함, 맑음, 신성함은 여전히 그대로 유지됩니다. "tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ" — 마찬가지로, 최고 자아(브라흐만)의 본질을 성취한 위대한 존재들에게는 베다에 언급된 모든 공덕 행위—예를 들어 제사, 자선, 고행, 순례, 서원 등—는 그들에게 아무런 목적이 없습니다. 즉, 그 공덕 행위들은 그들에게 작은 물웅덩이와 같아집니다. 비슷한 비유가 뒤이은 제70절에 나옵니다: 그 지혜로운 성자는 바다처럼 깊습니다. 그 앞에 얼마나 많은 향락이 다가오더라도 그것들은 그에게 어떤 교란도 일으키지 못합니다. 여기서 "brāhmaṇasya vijānataḥ"라는 구절은 최고 자아의 본질을 알고, 또한 베다와 경전의 본질을 아는 그 위대한 인물을 가리킵니다. "tāvān"이라고 말하는 함의는 최고 자아의 본질을 성취함으로써 그는 삼질(三質, guṇas)로부터 자유로워집니다. 그는 이중성으로부터 해방됩니다. 즉, 애착과 혐오 등이 그 안에 남아 있지 않습니다. 그는 영원한 본질에 안착합니다. 그는 획득과 보존으로부터 자유롭습니다. 즉, 무언가를 얻어야 한다거나 얻은 것을 보호해야 한다는 생각조차 품지 않습니다. 그는 오직 최고 주님께만 항상 헌신합니다. **연결성:** 제39절에서 주님은 아르주나에게 평정(समता, samatā)에 대해 들으라고 명하셨습니다. 이제 다음 절들에서 주님은 그 평정을 성취하기 위한 행위를 수행하라고 가르치십니다.